Dice el Card. Walter Kasper en su libro La misericordia, clave del Evangelio y de la vida cristiana:

“La misericordia es más bien el lado visible y operativo hacia fuera de la esencia de Dios, quien es amor (cf. 1 Jn 4,8.16). Expresa la esencia divina, que se halla graciosamente volcada hacia el mundo y los seres humanos y hacia ellos vuelve a volcarse una y otra vez en la historia, esto es, la bondad y el amor inherentes a Dios. La misericordia es la caritas operativa et effectiva de Dios. Así pues, la misericordia debe ser tenida por el principal atributo divino.” (p. 92)

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En contra:  

El principal atributo de Dios no puede nunca faltarle a Dios. Pero la misericordia habría podido faltarle, en caso de que Dios no hubiese creado el mundo, por ejemplo. Luego, la misericordia no es el principal atributo de Dios.

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La ley positiva no puede ir en contra de la ley natural. Pero legalizar lo que es contrario a la ley natural es ir en contra de la ley natural. Y las uniones del mismo sexo son contrarias a la ley natural. Por tanto, la ley positiva no puede incluir la legalización de las uniones del mismo sexo.

Lo que va contra el bien común no puede ser establecido como un derecho por la ley positiva. Pero las uniones del mismo sexo van contra el bien común. En efecto, lo que genera escándalo va contra el bien común, y las uniones del mismo sexo generan escándalo, porque inducen a otros pensar que es moralmente lícito lo que en realidad no lo es.

No solamente están de por medio los casos individuales de escándalo, sino también la contribución a una mayor confusión general a nivel social acerca de la ley moral natural, pues la mayoría de las personas no distingue entre lo moral y lo jurídico y tiende a pensar que lo que la ley permite es ya por eso moralmente lícito.

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Vatican News se hace eco de una carta que se dice que es del Card. Koch a los rabinos, de la cual sin embargo no poseemos el texto original, que no hemos podido tampoco encontrar en Internet.

En la nota de Vatican News se dice:

“En el discurso del Santo Padre, la Torá no está desvalorizada", aclara Koch en las primeras líneas de las cartas. En la catequesis, “el Santo Padre no menciona el judaísmo moderno; el discurso es una reflexión sobre la teología paulina en el contexto histórico de una época concreta. El hecho de que la Torá sea crucial para el judaísmo moderno no se cuestiona en absoluto".

El Presidente del Dicasterio entra en el fondo de la cuestión, subrayando que el Pontífice en su reflexión “afirma expresamente que Pablo no se oponía a la ley mosaica: al contrario, Pablo observaba esta ley, subrayaba su origen divino y le atribuía un papel en la historia de la salvación". La frase: “La ley no da la vida, no ofrece el cumplimiento de la promesa” no debe sacarse de su contexto, sino que debe considerarse en el marco general de la teología paulina. La convicción cristiana permanente es que Jesucristo es el nuevo camino de salvación. Sin embargo, esto no significa que la Torá se vea disminuida o deje de ser reconocida como el ‘camino de salvación para los judíos’”.

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Respecto de estas palabras atribuidas al Card. Koch según la cual la Torá es “camino de salvación para los judíos”, no vemos cómo conciliarlas con la fe de la Iglesia Católica, expresada, por ejemplo, en los siguientes pronunciamientos magisteriales:

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«Dios te salve Pachamama, dulce fuente de nuestra vida, que seas eternamente venerada. Bienaventurados los frutos de tu vientre, nuestro pan de cada día, que seas bendita ahora y siempre. Mira con compasión, Santa Madre la humana jauría que te destruye por ambición. Bendita sea tu clemencia Pachamama. Tierra mía depredada por la demencia. Eres fuente de vida y alegría. Pachamama, tierra santa, Madre Santa, Virgen María».

Esto lo publicó, dicen, la filial de Cáritas de la diócesis de Venado Tuerto, en Argentina.

Lo peor de este adefesio herético y blasfemo no es la divinización de la Tierra, sino la deshumanización de María Santísima, que por lo visto queda convertida en la Tierra, el Planeta, la Naturaleza, o algo así.

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En Febrero de 1686, Guillermo Godofredo Leibniz envió al Conde Ernesto Von Hessen-Rheinfels un ejemplar de su recientemente escrito “Discurso de Metafísica”, con el encargo de que se lo hiciese llegar al teólogo jansenista francés Antoine Arnauld, que también mantenía correspondencia con dicho Conde, para conocer su opinión sobre las tesis filosóficas que allí exponía.

La respuesta de Arnauld y el consiguiente intercambio epistolar entre él y Leibniz plantean una interesante discusión sobre la libertad y la necesidad, que quiero presentar aquí en forma resumida, con comentarios.

Los textos están traducidos de esta versión inglesa, dado que no pude encontrar versiones castellanas en la red. 

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