Respuesta al P. Fortea sobre Amoris Laetitia

Hace unos días, D. José Antonio Fortea, benemérito sacerdote, eximio exorcista y estupendo escritor, tuvo la amabilidad de acercarse por este blog y comentar un artículo de mi autoría sobre la famosa Correctio filialis, que un grupo de teólogos han presentado al Papa con el objeto de corregir las desviaciones que consideran que se están produciendo en la comprensión de la moral.

Me sentí honrado por su atención e inmediatamente me puse a la tarea de contestar a su comentario, pero, por la longitud de la respuesta, he preferido convertirla en un artículo completo, porque el tema es interesante y lo merece. Espero que se me perdonará si en algún momento me expreso de forma demasiado brusca. Nada más lejos de mi intención, por supuesto, que atacar al P. Fortea, pero precisamente por el aprecio que le tengo me tomo muy en serio sus argumentos y me he esforzado por analizarlos con cuidado, aunque eso suponga atreverme a corregirlos en algunos casos.

Como siempre, mis respuestas van en rojo.

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He leído en el blog “Espada de doble filo” el artículo de Bruno M. titulado Sobre la Correctio filialis. Este artículo y todos los de este autor me parecen siempre magníficamente fundamentados y de gran provecho. Este laico puede no tener ningún cargo sobresaliente en la Iglesia, pero lo que dice para mí tiene mucho más interés que las palabras de otros más encumbrados en distintos honores.

[Agradezco mucho los elogios del P. Fortea, aunque sean obviamente inmerecidos, pero, como decía, agradezco mucho más aún que haya tenido la amabilidad de venir a este blog desde el suyo propio, que, además de siempre ameno, es, merecidamente, mucho más popular]

Su último artículo me ha parecido muchísimo más interesante que por ejemplo la misma Correctio filialis que él comenta. Normalmente, las obras de consenso (para ser firmadas por muchos) suelen ser más frías que la síntesis totalmente personal. [Estoy de acuerdo. Las obras de un comité tienden a ser más aburridas, frías e impersonales que las de un buen autor. En cierto modo, los comités tienden a ofrecer el mínimo común denominador, lo cual no conduce precisamente a la excelencia literaria. Sin embargo, me permito señalar que, fuera de la ficción o la poesía, lo que nos interesa es si una afirmación es verdadera o falsa, no si es fría, impersonal, etc. Y en el caso que tratamos, esa verdad o falta de ella es en lo que debemos centrarnos.]

Nada hay en lo que dice Bruno M. en su artículo que no pueda él razonarlo de un modo serio. Él mismo no intenta razonar todas y cada una de sus afirmaciones, pues considera (y estoy de acuerdo) que puede pasar directamente a las conclusiones. Ahora bien, aun estando de acuerdo con él en el fundamento común (el Magisterio, los dogmas, las Escrituras, la gran obra teológica de siglos anteriores), permítaseme decir que he llegado a conclusiones distintas. Me explico: Bruno M. escribe: “Estas posturas heterodoxas niegan en la práctica la existencia de actos intrínsecamente malos, convierten la moral en subjetiva, dan carta de naturaleza al divorcio en la Iglesia al permitir la comunión a los adúlteros sin propósito de la enmienda, niegan que Dios dé la gracia necesaria para evitar el pecado mortal, consideran que, en algunas ocasiones, Dios quiere que sigamos pecando, etc”.

Estimado Bruno, con gran razón has escrito en la práctica, porque en la letra no es así.[Es comprensible que un gran escritor, como el P. Fortea, se centre casi exclusivamente en la letra, pero recordemos un gran principio de la hermenéutica: la intención del autor se descubre a través de su conducta. Como dice el refrán castellano, obras son amores y no buenas razones. Si tenemos en cuenta que la exhortación Amoris Laetitia parece sugerir (y en alguna ocasión dice directamente) que hay que dar la comunión a los divorciados sin propósito de la enmienda, que el Papa escribió una carta posteriormente a los obispos de Buenos Aires diciendo que esa era la única interpretación posible y que han contado con sus felicitaciones los obispos de Alemania, Malta, Buenos Aires que dan la comunión a los adúlteros y que en su propia diócesis de Roma así se hace, no parece que tenga mucho sentido discutir sobre la letra y la práctica. En cualquier caso, como veremos, el propio P. Fortea no defiende que Amoris Laetitia diga lo mismo que ha dicho siempre la Iglesia sobre los adúlteros y la comunión (como hace, por ejemplo, el card. Müller). De hecho defiende que la exhortación dice algo completamente distinto, pero que es bueno que lo diga. Lo veremos.] Reconozco que las afirmaciones debatidas (ya tantas veces repetidas) de Amoris Laetitia se da la posibilidad de la bifurcación interpretativa. ¿Voy a resolver la cuestión alegando que todo se soluciona simplemente tomando el camino de aminorar cada afirmación de Amoris Laetitia y de retomar sin más lo anterior? No. [Como hemos dicho y veremos posteriormente, el camino que se va a tomar es el de justificar el cambio de doctrina. Es significativo en ese sentido que D. José Antonio utilice el eufemismo de “lo anterior”, en vez de “la doctrina de la Iglesia”, para facilitar la justificación de ese cambio.]

Amoris Laetitia no es un conjunto de elementos incómodos cuya misión sea sortearlos. Tampoco veo la exhortación pontificia como una serie de consejos pastorales frente a una construcción wojtiliana inamovible[Observemos de nuevo el uso de “wojtiliana”, en vez de “fe de la Iglesia”. El P. Fortea escribe muy bien y no da puntada sin hilo, aunque sea, como en este caso, para hacer más tragable algo que en ningún caso debería aceptar un católico]. Sino que Amoris Laetitia se integra en un movimiento mucho más amplio que trata de ir configurando un cambio de paradigma dentro de la fe católica. [Un cambio de paradigma es lo que yo llamo expresiones de las siete y media. Es decir, “o te pasas o no llegas”, o significan demasiado o no significan nada. Si estamos hablando simplemente de un cambio accidental, de los detalles o los enfoques, parece que el título de “cambio de paradigma” le queda grande. Más bien habría que hablar de una nueva moda. El cambio de paradigma sería un mero cambio de moda: en otras épocas estaba supuestamente de moda hablar de justicia y ahora está de moda hablar de misericordia. Eso sería ciertamente aceptable (aunque no tenga mucho que ver con la realidad), pero nada se podría deducir de ese cambio ni justificar con él, porque nadie está obligado a seguir una moda ni esas modas, por su propia naturaleza, añaden nada sustancial.

¿Piensa el P. Fortea que el “cambio de paradigma” es algo insustancial, meramente accidental o accesorio? Si así fuera, ¿cómo se podría entonces justificar la enorme confusión que está creando, los enfrentamientos, los ríos de tintas y, por decirlo con palabras evangélicas, el escándalo entre los creyentes? Más aún, si fuera algo accidental, ¿cómo podría ser que su respuesta a grandes cuestiones morales que tocan los principios fundamentales de la moral sea la opuesta a la que ha dado siempre la enseñanza de la Iglesia?

¿Se trata entonces de un cambio sustancial? Pero si es un cambio sustancial no se puede hablar de desarrollo, crecimiento o evolución, porque sabemos que un crecimiento, una profundización, solo pueden entrañar un cambio accidental, no sustancial. En ese sentido, un cambio sustancial en la fe católica equivaldría a cambiar esa fe por otra cosa, que, por muy estupenda que fuese, ya no sería la fe católica.

Según he podido observar, el P. Fortea prefiere elegir una “tercera vía”: el cambio de paradigma sería un cambio sustancial, radical, pero no en la fe católica, sino únicamente en la reflexión teológica. Hasta donde puedo ver, esto, en realidad, es la primera vía expresada de otra manera: desde el punto de vista de la doctrina se trataría de un cambio meramente accidental, en cosas que no afectan a la fe. En cualquier caso, creo que, si hablamos llanamente, es evidente que estamos hablando de cosas que sí que afectan al núcleo de la fe y la moral. Es evidente, creo yo, que la maldad intrínseca del adulterio pertenece a la fe ya la moral de la Iglesia. Podríamos acudir a la autoridad de los Padres de la Iglesia, los doctores de la Iglesia, el Magisterio ininterrumpido y los grandes teólogos moralistas y santos, pero basta recordar el sexto mandamiento. Sin embargo, Amoris Laetitia, según la interpretación de los obispos de Alemania, Malta y Buenos Aires y según la interpretación del propio Papa, considera que el adulterio puede ser en algunas ocasiones “la respuesta generosa que se puede ofrecer a Dios” y “la entrega que Dios mismo está reclamando en medio de la complejidad concreta de los límites, aunque todavía no sea plenamente el ideal objetivo” (AL 303).

Se trata, evidentemente, de una oposición radical y fundamental entre lo que se decía anteriormente y lo que se dice ahora en un tema nuclear para la moral católica. Así pues, la “tercería vía” parece insostenible, porque claramente estamos hablando de la fe de la Iglesia. Se puede intentar argumentar otras cosas, pero no que solo hablemos de teología y no de fe de la Iglesia].

No estamos hablando meramente de pastoral [Esta afirmación clarividente del P. Fortea es fundamental. No estamos hablando meramente de un cambio de pastoral, sino de algo mucho más profundo. Es muy importante que esto lo diga uno de los defensores del propio cambio, porque al principio ese cambio se nos vendió como un mero cambio de enfoque pastoral. Es muy meritorio por parte de D. José Antonio que reconozca con claridad que no es así], sino que hay que hacer un esfuerzo por entender que, dentro de las mismas premisas ortodoxas, caben conclusiones que implican un cierto cambio de mentalidad [Cierto, siempre que recordemos que la fe de la Iglesia no es cosa de mentalidades, sino de verdades. Lo que se discute es si estamos manteniendo esa fe católica o la estamos sustituyendo por “nuevas verdades” o, dicho llanamente, por errores] Alguien, con toda razón, podría decirme, por citar un ejemplo: “¿Es que puede ser necesario desobedecer la ley moral en algunas ocasiones? ¿Es que puede llegar a ser obligatorio quebrantar los mandamientos a veces?”. [¡Estupendo! Rem acu tetigisti, o Fortea. De nuevo hay que reconocer la clarividencia del P. Fortea, yendo al centro de la cuestión, aunque, por alguna razón, lo califique de mero ejemplo. La clave del problema con el “nuevo paradigma” está en que pretende que, en ocasiones, hay que incumplir un mandamiento (en concreto el sexto, que prohíbe adulterar, pero en principio cualquier otro, aplicando al resto de la moral el “nuevo paradigma”). Como hemos visto, en esto, D. José Antonio no hace más que seguir las indicaciones de la exhortación postsinodal, aunque eso suponga, desgraciadamente, apartarse en este caso de lo que siempre ha enseñado la Iglesia como parte de la fe católica. Analicemos la cuestión]

Mi respuesta es que nunca hay que desobedecer a Dios. Pero, en ocasiones, el sometimiento a una institución instrumental puede ceder ante otro tipo de obligaciones. [No sé si, entre sus muchas cualidades, el P. Fortea es aficionado a la prestidigitación, como el P. Ciuró o el mismo San Juan Bosco, pero si no lo es podría serlo, porque indudablemente tiene gran habilidad para ello. Observemos cómo, con un rápido movimiento de su pluma, ha cambiado “ser fiel a la propia esposa” por “sometimiento a una institución instrumental”.]Esto lo vio san Juan Pablo II al determinar que, en ocasiones, era mejor vivir sine more uxorio en una nueva familia cuando, por ejemplo, había niños en esa segunda unión. Eso ya fue un cambio muy importante en el modo de entender las obligaciones inherentes a la primera familia y las obligaciones consecuentes aparecidas en la segunda familia. Y ya entonces se hablaba de que sería “mejor”, pero, en realidad, por más que se evite la palabra, también se podía decir que había verdaderas “obligaciones”. [La Iglesia siempre ha enseñado que el que engendra un hijo, aunque sea fuera del matrimonio, tiene obligaciones morales para con ese niño. No es una novedad y pretender que lo sea es sesgar la cuestión desde el principio. Sin embargo, esas obligaciones, como enseñó con total claridad Juan Pablo II y como dicta la recta razón, no incluyen en ningún caso la obligación de seguir adulterando. De hecho, en cuanto se dicen con claridad las cosas, resulta evidente que afirmar una cosa así (que alguien tiene la obligación moral de seguir adulterando) roza la blasfemia, si es que no cae de lleno en ella]

En otros casos, con hijos por un lado e hijos por otro, se puede hablar sólo de conveniencia. Imaginemos que la primera mujer (la esposa del sacramento) sigue sola y queriendo que el marido retorne a casa. Pero que la convivencia con la primera esposa va seguir siendo una guerra continua, porque hay un maltrato psicológico de ella contra el marido. En ese caso, por más que ella quiera que él vuelva, podemos afirmar que no es conveniente. Pues hay hijos en la segunda unión y es feliz con la segunda esposa casada con él por lo civil. [En este punto, parece que la inspirada pluma del P. Fortea toma vida propia para revelar los fallos del razonamiento que se ve obligada a escribir, diciendo: “y es feliz en su nueva unión". ¿No es acaso este el argumento que se usa para todas las inmoralidades de este mundo? ¿No es lo que susurra en nuestro oído el Enemigo del género humano para nuestra perdición? Haz esto y serás feliz. Dios no quiere tu felicidad. Para ser feliz, tienes que desobedecerle. Come del árbol, come, es lo que quieres, lo que deseas y lo único que puede hacerte feliz. Usa anticonceptivos, deja a tu mujer, adultera, miente, roba, envidia, mata… y entonces serás feliz. Sin embargo, los que tienen experiencia con las argucias del Ángel Caído, como D. José Antonio, saben que esas promesas de felicidad nunca se cumplen.]

Sí, como muy bien afirma Amoris Laetitia, a veces, el que ha desobedecido un precepto puede sentir que no puede volver a la primera familia sin faltar objetivamente a obligaciones respecto a la segunda familia. Esto no significa que Amoris Laetitia no crea que Dios no otorgue la gracia para obedecer siempre a Dios. Sino que hay circunstancias en las que obedecer a un precepto no se puede hacer sin entrar en conflicto con otro precepto. [Aquí el indudable dominio del lenguaje del P. Fortea falla (aliquando bonus dormitat Homerus), porque comete el error evidente de hablar simplemente de “precepto”, cuando, en realidad, se están tratando dos tipos de preceptos completamente diferentes a los efectos tratados.

Existen, por un lado, preceptos de ley positiva o humana (que incluyen los preceptos de ley positiva eclesial). Estos preceptos son dispensables y, por motivos justificados, dejan de obligar, porque, como dice D. José Antonio, a veces pueden contradecirse unos a otros. Por ejemplo, hay obligación de ir a Misa entera los domingos y fiestas de guardar, pero si uno tiene que quedarse en casa para cuidar de un enfermo, obra rectamente si no va a Misa ese domingo.

Existen también los preceptos morales o de la ley divina, que no pueden ser dispensados, porque no provienen de una autoridad humana y porque se identifican con el mismo bien de la persona. Incumplirlos siempre es malo y destructor para la persona. Dentro de estos preceptos existen dos tipos de formulaciones, las formulaciones positivas (por ejemplo, honrarás a tu padre y a tu madre) y las formulaciones negativas (por ejemplo, no adulterarás). Las primeras se pueden cumplir de formas muy diversas, dependiendo de las circunstancias, porque honrar a tu padre y a tu madre, en algunos casos, puede requerir vivir con ellos para cuidarlos, en otros visitarlos frecuentemente, etc. En cambio, las formulaciones negativas de la ley divina se refieren a acciones intrínsecamente malas que siempre hay que evitar, en cualquier circunstancia. No se debe adulterar nunca. Nunca se debe matar al inocente. Nunca son moralmente admisibles las relaciones sexuales con personas del mismo sexo. Etcétera.

Es evidente que la obligación de convivencia entre casados (que es la que tiene que ver con el caso mencionado por Juan Pablo II) no es de estas últimas. Todos los veranos, mi esposa y mis niños se van de vacaciones unas semanas mientras yo sigo trabajando. Y nada hay de malo en ello, aunque esos días no convivamos en la misma casa. Incluso la separación indefinida puede ser necesaria en algunos casos y así lo ha admitido siempre la Iglesia.

En cambio, tomar eso como excusa para aplicarlo al adulterio (que sí es uno de esos comportamientos intrínsecamente malos, que no pueden hacerse nunca con conciencia recta) es como comparar peras con manzanas o el lunes con el color verde. Son cosas completamente distintas. Apelar a Juan Pablo II, que se limitaba a aplicar lo que siempre ha enseñado la Iglesia, para tratar de justificar lo contrario de lo que siempre ha enseñado la Iglesia es sembrar la confusión en lugar de aportar caridad. Repitámoslo: la Iglesia siempre ha enseñado que, en buena conciencia, las acciones intrínsecamente malas no deben hacerse nunca. Y nunca significa nunca, sin que valga de nada apelar a conflictos de deberes (que solo existen para otro tipo de obligaciones), a felicidades o a sentimientos. Buscar la forma de poder incumplir la ley divina no es otra cosa que ponerse por encima de Dios].

Éste es un ejemplo de cómo ciertas afirmaciones de Amoris Laetitia se pueden entender de un modo heterodoxo (afirmar que Dios no da la gracia necesaria) o de un modo ortodoxo (afirmar que hay obligaciones frente a obligaciones). [Esta afirmación es muy curiosa, un verdadero dilema digno de Zenón de Elea, porque lo cierto es que el “modo heterodoxo” de entender la exhortación y el “modo ortodoxo” que nos presenta D. José Antonio son igualmente heterodoxos. Veámoslo.

Dice D. José Antonio que “esto no significa que Amoris Laetitia no crea que Dios no otorgue la gracia para obedecer siempre a Dios. Sino que hay circunstancias en las que obedecer a un precepto no se puede hacer sin entrar en conflicto con otro precepto”. Lo cierto es que esta afirmación es directamente contraria al dogma de fe definido por el Concilio de Trento, que condena la idea de que “los mandamientos de Dios son imposibles de cumplir por el hombre justificado. Porque Dios no manda cosas imposibles, sino que, al mandar lo que manda, te invita a hacer lo que puedas y pedir lo que no puedas, y te ayuda para que puedas” (n. 102). En cambio, el P. Fortea, contra Trento, nos dice que Dios sí manda lo imposible (porque manda cosas que se contradicen entre sí y no se pueden cumplir ambas) y, por lo tanto, lo que hay que hacer es no cumplir alguna de esas cosas que Dios nos manda.

No haría falta decir más, porque si una postura niega un dogma de fe, sabemos que es errónea, pero vamos a estudiar también las consecuencias de esa postura. Si se pudiera desobedecer un mandamiento para obedecer mejor otro, habría que decir también, por ejemplo, que la fornicación es buena si con ella un joven está obedeciendo (y por lo tanto, honrando) a su padre, que quiere que “se divierta”. Si los mandamientos se contradicen entre sí, habría que decir que el robo está legitimado siempre que sea para dejar de codiciar los bienes ajenos, que la mentira es buena si sirve al bien de la Iglesia (por aquello de amarás a Dios sobre todas las cosas) o incluso que el atropello intencionado de un peatón es aceptable, a condición de que uno tenga la intención de llegar así a tiempo a Misa. Es decir, se destruye la totalidad de la moral.

La realidad es que los grandes mandatos negativos de la ley de Dios obligan semper et pro semper: a todos, en todas las circunstancias y en todos los casos. No se puede adulterar en ningún caso. Tampoco si eso te hace “feliz” o si sientes que es tu “obligación”. Afirmar lo contrario es negar la totalidad de la tradición moral de la Iglesia. Y la postura de que esa negación es un merocambio de enfoque desafía a la imaginación.]

Pero querer clarificar todo dejándolo perfectamente atado iría contra el mismo espíritu de la exhortación que pretende ir más allá de la creación de una nueva casuística. [En realidad, sucede lo contrario: este nuevo “paradigma” moral lo reduce todo a casuística. Se habla siempre de un vago discernimiento, pero, sin principios firmes que haya que aplicar, todo queda reducido a casuística, a los casos. Cada caso es cada caso y nada concreto se puede decir que valga para todos ellos. Una vez que se rechaza la existencia de accciones intrínsecamente malas, que siempre son malas, la moral queda reducida a meras buenas intenciones, es decir, al “fin justifica los medios”. Que, no por casualidad, ha sido siempre el enemigo principal de la moral católica. Pretender convertirlo ahora en un principio del discernimiento católico es, francamente,una barbaridad]

Por eso la clarificación no se puede hacer al modo escolástico que querrían algunos, sino que hay que entender que se pretende un cambio de paradigma. Es el entero conjunto de la Ley el que debe ser entendido en cada caso según el sentido común, la caridad y, en definitiva, el entero Evangelio [Observemos que el P. Fortea pone el dedo en la llaga del mayor problema que tiene la exhortación postsinodal: sustituye lo concreto por lo vago y lo claro por lo nebuloso. Quizá podría llamarle la atención que eso es, exactamente, la moral del mundo: unas vagas buenas intenciones que no imponen en ningún caso obligaciones claras. Y ya sabemos que, a río revuelto, ganancia de pescadores. La realidad que siempre ha enseñado la Iglesia es que la ley positiva o humana puede y debe cambiarse cuando no se ajuste a la caridad, pero la ley moral o divina, que es obra de Dios, seidentifica con el bien mismo del hombre y, por lo tanto, es absolutamente imposible contraponerla, aunque solo sea en casos concretos, al Evangelio o a la caridad. Incumplir la ley moral siempre es menos caritativo y menos evangélico. El que me ama, cumplirá mis mandatos, dijo el Señor, así que se nos perdonará a los que miramos con prevención la afirmación de que, para amar al Señor (o ser caritativos o actuar con sentido común o ser más evangélicos), hay que incumplir esos mandatos. Esa idea solo puede venir de aquel que nos prometió que, si incumplíamos el mandato de Dios, seríamos como dioses.]

No es que a partir de ahora la ley pasa a ser sólo un ideal, un cierto modelo teórico. No. Pero tampoco debemos aplicar la ley de un modo frío, automático, inhumano, sin discernimiento, sin corazón. [Observemos un detalle, dejado como una miguita de pan en el camino por la genial pluma forteana, que muestra muy claramente que el razonamiento es sesgado. No se contrasta la propia postura con la contraria equitativamente, sino que se contrasta la propia postura con la contraria pero definiendo desde el principio esta última como fría, automática, inhumana, sin discernimiento y sin corazón… y como nadie quiere ser frío, inhumano, sin discernimiento y sin corazón, la postura forteana gana por goleada sin necesidad de ser argumentada. Este planteamiento sesgado, tan del gusto de los políticos y malos estadísticos, no es adecuado para una verdadera discusión.

Es cierto, como bien señala el P. Fortea, que se puede aplicar la ley de forma inhumana y fría, pero eso tiene que ver con eso mismo, con aplicarla de forma inhumana y fría, no con el hecho de aplicarla o no. La solución para la frialdad y a la inhumanidad está en la conversión del “aplicante”, no en dejar de aplicar la ley. Es un sofisma evidente que la frialdad venga de aplicar la ley divina, pero como se ha planteado la cuestión sesgadamente desde el principio, se sugiere sin decirlo que la propia aplicación de la ley moral divina la implica esa inhumanidad y que lo verdaderamente humano es no aplicarla en algunas ocasiones. Es decir, que Dios se ha equivocado y que nosotros somos los que de verdad sabemos lo que es bueno para nosotros.

¿Por qué tiene tanto éxito ese rechazo indirecto de la ley de Dios? No quiero alargarme más aún, pero conviene tener en cuenta que el pensamiento posmoderno y poscristiano se basa en la idea (a veces meramente implícita) de que la verdad es una tiranía, porque nos viene impuesta desde fuera y tiene la intolerable pretensión de no depender de lo que nosotros queramos. El mundo poscristiano responde a esa supuesta tiranía con el relativismo de “mi verdad” y “tu verdad” y, en moral, con la idea adolescente de que nadie puede decirme lo que tengo que hacer, ni siquiera Dios. Por eso germina tan fácilmente en nuestro tiempo la idea de que, para ser verdaderamente humanos, de alguna forma hay que liberarse de la ley divina (o, entre cristianos, de que hay que buscar huequecitos para, en la práctica, hacer lo que a mí me parezca mejor).

Ante eso, los cristianos solo podemos citar al más misericordioso de los hombres: “La verdad os hará libres”. Es verdad que el adulterio destruye al hombre y ofende gravemente a Dios y, sean cuales sean las circunstancias, esa verdad no deja de ser verdad. Si queremos ser libres, el camino no está en olvidarnos de esa verdad, sino en asumirla con todas sus consecuencias. Aunque el mundo, el demonio y nuestra naturaleza caída nos odien por ello.]

El mismo san Juan Pablo II permitió la convivencia sine more uxorio en casos como los citados. Eso ya fue un cambio. [Como hemos señalado, la convivencia matrimonial no es una obligación absoluta, de modo que Juan Pablo II no “permitió” nada, porque no está en poder del Papa dispensar de la ley divina. Como dijo un gran sabio, “la ley moral, perdonad lo que os voy a decir, no puede ser cambiada ni por el Altísimo”. El Papa polaco, simplemente, señaló las acciones intrínsecamente malas (en este caso, adulterar) y recordó que no se pueden hacer en ningún caso con conciencia recta. Lo demás, incluido en qué casa se vive, dependerá de los casos y las circunstancias, como todo el mundo sabe. Nada hay de novedoso en eso. En cambio, lo que plantea la propuesta del P. Fortea, siguiendo a Kasper, la generalidad de los obispos alemanes y las insinuaciones de Amoris Laetitia, es romper una obligación absoluta de la ley moral, de modo que, en algunos casos, lo mejor sea seguir adulterando (aunque sin usar ese verbo, que suena muy mal). Plantear esto no puede considerarse de ningún modo un cambio de enfoque, un desarrollo o una profundización de la doctrina moral de la Iglesia. Conviene ser sinceros y decir lo que realmente es: un cambio radical de 180º en la moral de la Iglesia que, de hecho, destruye sus principios fundamentales y la convierte en indistinguible de la a-moralidad del mundo posmoderno y poscristiano]

Y es que hasta la misma cabeza (no sólo el corazón) entiende que la ley, aun siendo muy santa, requiere de un cierto discernimiento de las situaciones. Esto no se aplica sólo al caso de los divorciados, no se aplica tampoco solamente a la sexualidad, sino que debe aplicarse a la entera construcción de la ley moral y canónica.[Este argumento es lo que se suele llamar, por influencia del inglés, un “hombre de paja”. Nadie dice que no haya que usar el discernimiento y pretender que esa es la postura del contrario lo que hace es confundir la discusión. Lo que dice la enseñanza tradicional de la Iglesia es que hay acciones que siempre son malas y que, cuando se cometen, siempre se está actuando objetivamente mal, de manera que todo el discernimiento del mundo no puede volverlas buenas. Son malas a radice, desde su propia raíz. Y, por favor, no nos engañemos, todo el mundo piensa eso en el caso de los pecados que no están de moda: ¿o es que alguien piensa que, en algunas ocasiones y por “conflicto de deberes”, lo que conviene es abusar sexualmente de un bebé, por ejemplo? No, ahí todo el mundo está de acuerdo en que, como mal intrínseco, eso es algo que no se puede hacer nunca, al margen de las circunstancias. Esto muestra de forma evidente que lo que en realidad sucede es que el adulterio ya no se considera verdaderamente grave, porque nuestra sociedad lo ha aceptado como normal, e incluso los católicos sienten la presión social que les empuja a justificarlo, al menos en algunas ocasiones. Por eso el cardenal Kasper y sus adláteres, sin duda de forma inconsciente, se empeñan en buscar sea como sea un resquicio para introducir de facto el divorcio en la Iglesia. Es lo que podemos llamar antiprofetismo, es decir, dedicarse a predicar la ideología del mundo a la Iglesia.]

Bruno M. escribía: “A esto hay que añadir que la presentación de la negación de la moral tradicional como un “desarrollo” o una “evolución” de esa moral ha dado lugar a un clima en el que la moral entera de la Iglesia parece ser susceptible de cambios radicales, al hilo de las “sorpresas” del Espíritu Santo, como muestran últimamente los casos de la pena de muerte o la guerra justa”.

Me alegra que haya puesto esos dos ejemplos en concreto, porque iluminan la cuestión de un modo utilísimo.[Observemos que el P. Fortea prescinde de tratar el argumento y solo se centra en los ejemplos. De nuevo, esto es un mal signo en una discusión. En este caso, entre otras cosas, porque el argumento dado es innegable. Puesto que D. José Antonio no lo discute, lo daremos por aceptado: un “desarrollo” de la moral católica no puede consistir en cambios radicales y sustanciales, que equivalen a abandonar esa moral y aceptar otra distinta] Lo que ha dicho el Magisterio, en siglos pasados, sobre la pena de muerte o la guerra justa era verdad. Pero, hoy día, entendemos que debemos unir a esa verdad magisterial una compresión mucho más profunda de esas realidades morales. ¿Merece el asesino de cien personas ser ejecutado? Por supuesto, sería verdaderamente justicia. ¿Es ilícito para el Estado hacer tal cosa? Por supuesto que no sería un acto ilícito. Pero en los últimos cincuenta años nos hemos dado cuenta de debe primar la verdad de la compasión, del respeto a la vida, la verdad del espíritu del Evangelio frente a una mera verdad escolástica basada en silogismos.[Aquí el genio literario del P. Fortea toma las riendas de tal forma que las palabras trascienden por completo el significado hasta el punto de que lo dicho no significa nada. Seamos claros: no significa nada decir que una “verdad” prima sobre otra. La verdad es la verdad, se base en silogismos, en el espíritu del Evangelio, en la compasión, en el respeto a la vida o en los callos con jamón. Cuando hablamos de que una “verdad” prima sobre otra, tristemente, lo que estamos diciendo en realidad es que algunas verdades resultan incómodas y es mejor prescindir de ellas. Lo cierto es que la misericordia y la compasión, como todas las virtudes, no se oponen a la justicia y no pueden actuar lesionando esta última, si lo hacen, es que no son verdadera misericordia ni verdadera compasión. Por eso, el mismo Cristo tomó sobre sus hombros el justo castigo de nuestros pecados en la Cruz, mostrándose a la vez infinitamente justo e infinitamente misericordioso.].

Respecto a la guerra justa, otro tanto. Antes la cuestión se hubiera planteado como un mero: ¿el acto de reacción es ajustado a justicia o no? Hoy día entendemos que en el conflicto latente entre Corea del Norte y Estados Unidos hay que buscar el bien de los ciudadanos norcoreanos tanto como el de los propios. Un gobernante cristiano debe ver a ambas masas de población con el mismo amor y buscar su bien. Incluso ante un acto puntual de agresión norcoreana, el juicio de un gobernante debe ir más allá de un mero juicio acerca de la licitud tal como lo plantearía Tomás de Aquino o Francisco Suárez. ¿La verdad ha cambiado? ¿Ya todo es relativo? ¿Hay que negar el magisterio anterior? No, pero ciertamente hay cambios de paradigma dentro de la vida de la Iglesia. No ya una mera corrección, sino todo un nuevo modo de entender una parte del Magisterio. [De forma muy oportuna para un tema bélico, aquí el P. Fortea muestra nos muestra sus cicatrices. Por ellas se puede decudir sin duda alguna que ha sufrido la plaga de nuestra época, que son los malos profesores (¿y quién de nosotros no lleva en su carne esas mismas cicatrices?). Habla de que el nuevo enfoque permite “buscar el bien” de todos, pero, si sus profesores hubieran sido comme il faut, le habrían enseñado que precisamente eso es lo que hace la doctrina de la guerra justa. Precisamente porque los enemigos son seres humanos, hijos de Dios (o al menos llamados a serlo), la doctrina enseña que la guerra solo es justa cuando cumple ciertas condiciones (daño duradero, grave y cierto; agotamiento de otros medios; condiciones de éxito y no causar males mayores, cf. CIC 2309). Si fuera cierto que la doctrina tradicional de la guerra justa no busca el bien común, entonces tendría que considerar la guerra como siempre lícita, algo que evidentemente no sucede. Al enseñarle que la doctrina de la guerra justa no “busca el bien”, los profesores del P. Fortea le han dado un hombre de paja en lugar de la verdad; cuando el joven seminarista Fortea pedía pan, le dieron una piedra.

¿Cuál es entonces el cambio propuesto en relación con la guerra justa? Una vez solucionado el malentendido de raíz, queda de manifiesto que el cambio no tiene por objeto tener en cuenta el bien de todos (que ya se tiene en cuenta en la doctrina tradicional), sino que ese cambio lo que hace es destruir algunos de los vínculos humanos más sagrados. En efecto, es falso que un gobernante deba preocuparse igualmente por los ciudadanos de otro país que por los del propio. Esta apreciación es políticamente correcta y muy del gusto del internacionalismo progresista, al menos en teoría, pero nada tiene de cristiana. Lo cierto es que el gobernante ha recibido de Dios el deber de cuidar en particular de sus gobernados, igual que un padre recibe de Dios el deber de cuidar de sus hijos, y afirmar que ese deber es el mismo que todos tenemos para con cualquier otra persona es, de hecho, destruir tanto la familia cristiana como la autoridad cristiana (porque si afirmo que quiero a mis hijos igual que a los hijos de una familia desconocida en Kuala-Lumpur, lo que realmente sucede es que no quiero de verdad a mis hijos). Es decir, de esta forma los viejos sueños del progresismo anticlerical de destruir la familia y la autoridad cristianas se nos cuelan hoy por la puerta de atrás, so capa de paz y bondad, enmascarando el hecho de que son profundamente inhumanos en sí mismos y destructores de toda humanidad.

Asimismo, si sus profesores se hubieran tomado en serio sus deberes profesorales, le habrían indicado que la definición clásica (y tomista) de justicia es la virtud de dar a Dios y a al prójimo lo que le es debido. Como virtud, está siempre orientada al bien. Oponer “buscar el bien” y “la justicia” es como oponer la leche al color blanco o el hambre a las ganas de comer. Como virtud, la justicia hace precisamente eso que dice el P. Fortea que antes no se hacía (“buscar el bien” de todos y no solo de algunos). Pretender ir más allá de la justicia solo es, solo puede ser, sustituir la justicia por la injusticia.

Tampoco le explicaron bien, parece ser, el significado de lícito e ilícito. Si la guerra justa es “lícita”, no se puede decir que “hay que” y “debe” hacerse otra cosa, porque el deber de hacer una cosa implica que hacer la contraria es ilícito.

Ante todo esto, uno está tentado de pensar que el “nuevo modo de entender una parte del Magisterio” es, más bien, el reflejo de una formación en la que ni siquiera se ha explicado o entendido el “antiguo” (o mejor dicho, tradicional) modo de entender el Magisterio.]

De lo contrario, seguiríamos admitiendo teóricamente el uso de la tortura por parte de la Inquisición; el único cambio que sólo admitiríamos serían adaptaciones en una verdad ya manifestada de manera pontificia. Sólo admitiríamos que ahora no sería conveniente aplicarla. Sería una adaptación sólo pendiente de la conveniencia. Frente a eso, hubo un cambio de paradigma. Hasta los teólogos más tradicionales se dieron de lo imperioso que era un cambio de paradigma y no sólo de añadir correcciones.[Aquí se muestra que, por cambio de paradigma, D. José Antonio entiende el cambio de la sustancia (en lugar de limitarse a añadir correcciones puntuales). El problema es que, si emprendemos ese camino de un cambio sustancial en lo que enseña la Iglesia, no hay forma humana ya de poner límites a sus consecuencias. ¿Qué es lo que evita que haya un “cambio de paradigma” en el que se mantenga, por ejemplo, que Jesús es el Hijo de Dios pero eso se entienda como un hombre muy bueno que, por sus acciones tan piadosas, se puede considerar hijo de Dios? Absolutamente nada. Multitud de gente nos dirá (y, de hecho, nos dicen) que es “imperioso” entender así el dogma de la filiación divina de Cristo, que tenemos que cambiar el “paradigma” del pensamiento mítico al pensamiento racional, que lo verdaderamente evangélico es un Jesús meramente humano (porque eso es lo “verdaderamente” humano), y que todo lo de la divinidad es un desarrollo posterior, paulino, constantiniano y escolástico. En este “cambio de paradigma” sustancial se encuentran todos los presupuestos necesarios para hacer ese cambio y cualquier otro, porque se ha acabado con la noción de que la Tradición de la Iglesia transmite la Revelación de Cristo sin error sustancial y se ha sustituido por la libertad para reinventar en cada época el cristianismo, al gusto del pensamiento dominante en esa época.]

Bruno escribía: “La doctrina dogmática de la Iglesia se ha relativizado hasta tal punto que la Reforma protestante, condenada por más dogmas que ninguna otra herejía en la historia de la Iglesia, puede ser considerada públicamente por un obispo como un “acontecimiento del Espíritu Santo” y los heresiarcas iniciadores de aquella revolución anticatólica como “heraldos del Evangelio", dignos de homenajes y elogios”. Vale la pena comentar esto, porque los mismos patrones interpretativos se pueden aplicar a las consecuencias diocesanas de Amoris Laetitia. La Iglesia como tal no ha dicho que la división sea un acontecimiento del Espíritu Santo, sólo lo ha dicho un obispo. La división entre cristianos nunca puede ser un acontecimiento gozoso del Espíritu de Dios. Tampoco la iglesia ha dicho que los heresiarcas sean heraldos del Evangelio, sólo lo ha dicho un obispo. Tanto Amoris Laetitia como la conmemoración del 500 aniversario de la “Reforma” pueden dar lugar en algunos a la interpretación errónea de que eso supone una disolución de la verdad, o que se puede relativizar la santidad de los preceptos.[Aunque el P. Fortea se centra en los ejemplos y no en lo esencial, creo que es mejor que no nos metamos en casos puntuales, porque no terminaríamos nunca (y porque en InfoCatólica y otros diarios pueden encontrarse innumerables ejemplos de lo que decíamos). Baste señalar que la Iglesia no enseña únicamente a través de documentos, sino a través de su propia vida. Como dice el refrán, el mejor predicador es Fray Ejemplo. El ejemplo del Papa Honorio lo muestra con claridad: una conducta que dé la razón en la práctica a la heterodoxia, elogie a los heterodoxos y les permita seguir enseñando en la Iglesia esa heterodoxia es tan censurable y digna de condena como un texto que defienda expresamente lo mismo.]

Lo importante es entender que caminamos hacia un cambio de paradigma [¿Cómo puede ser esto lo importante? Si eso es “lo importante”, entonces no cabe duda de que el cambio es inaceptable, porque para ser lo “importante” tiene que tratarse de un cambio fundamental, que cambia radicalmente lo que creen los católicos. Es decir, tiene que tratarse de otra fe. De otro modo, si la fe sigue siedo la misma, el cambio de paradigma carece relativamente de importancia], porque en muchos otros campos (vg. la pena de muerte, la guerra justa, el ecumenismo o, incluso, ciertas prácticas sacramentales como la confesión sólo al final de la vida) ya ha habido cambios de paradigma en el pasado. [Esto es lo que los antiguos llamaban una petitio principii, es decir, supone lo que tiene que probar. Por un lado, el P. Fortea ya da por supuesto lo que no ha demostrado: que el cambio que se pretende realizar en el divorcio, la pena de muerte y la guerra justa es aceptable, cuando lo que se discute es precisamente eso. En sus otros ejemplos, a mi entender, cae inconscientemente en la suppresio veri y sugestio falsi, porque lo cierto es que a) el deseo de que los cristianos no católicos vuelvan a la unidad católica ha estado presente en la Iglesia desde su fundación y b) la Iglesia nunca ha enseñado que hubiera que confesarse “solo al final de la vida”. En cambio, la Iglesia ha enseñado siempre que no se puede adulterar en ninguna circunstancia, que es lo que estamos discutiendo.].

La versión de Bruno M. me parece ajustada en teología, moderada y con un gran respeto eclesial. Ahora bien, me gustaría llamar la atención al hecho de que, dentro de la ortodoxia, cabe un replanteamiento del tema moral en el campo sexual y matrimonial (son dos asuntos distintos). [En efecto, pero, como hemos señalado ya, un replanteamiento accidental, no sustancial. De otro modo, lo que estaríamos haciendo sería “predicar un Evangelio distinto del que hemos recibido”. Y ya conocemos la respuesta de San Pablo y de la Palabra de Dios a esa predicación: “sea anatema”]. Nunca hablo de los silogismos o la escolástica de un modo despectivo[Si somos brutalmente sinceros, en este mismo texto se ha hablado, aunque sea de forma inconsciente, de los silogismos y la escolástica de modo despectivo, oponiéndolos a “la verdad del Evangelio”]. Pero lo que se nos ha ofrecido en los últimos años, me parece que completa de forma más humana, más adecuada, lo que teníamos hasta ahora en los manuales.[Observemos las desesperadas peticiones de ayuda que nos manda la pluma de D. José Antonio, secuestrada por un pensamiento erróneo: “los últimos años”, “me parece” y “más humana”. Es decir, los signos habituales de las afirmaciones cronolátricas, subjetivistas y antropocéntricas del mundo postcristiano. No cabe duda de que la pluma forteana deja caer estos indicios para sugerirnos, a contrario sensu, los criterios fundamentales que deben mantenerse siempre en este campo: Tradición de la Iglesia, verdad y ley divina. Recordémoslo una vez más: que adulterar siempre es malo forma parte de esa Tradición, de esa verdad y de esa ley divina].

La escolástica está en el origen de lo que hoy día se considera ortodoxo y que sin duda es ortodoxo.[Esta afirmación me ha dejado sin palabras, francamente. ¿Qué pensarían de ella San Cirilo, San Atanasio, San Agustín, San Ireneo, San Gregorio Nacianceno y, en general, los Padres de la Iglesia, todos ellos anteriores a la escolástica? ¿Qué pensarían los ciento treinta primeros Papas o los católicos de todo el primer milenio de la Iglesia? ¿Serían conscientes de que en su época no existía la ortodoxia?] Pero hay otros enfoques que también entrarían en el actual [Otra vez cronolatría] marco dogmático-magisterial. [Como ya hemos visto, de hecho el “cambio de paradigma” propuesto niega directamente un doma de fe definido por Trento y también uno los principios fundamentales e infalibles de la moral, que es la existencia de actos intrínsecamente malos. Es muy difícil salirse más claramente del “marco dogmático-magisterial”. Sin duda, puede haber muchos enfoques ortodoxos de las cuestiones tratadas, pero no hablamos de “enfoques”, sino de afirmaciones concretas y, de hecho, las que se han realizado contradicen de plano ese “marco dogmático-magisterial”] Negar esto, como han hecho las versiones más extremistas de oposición (no la de Bruno M.), supone una poda del árbol de lo teológicamente posible que implica una determinada comprensión del avance de la Teología: véase el sermón de Jorge de Burgos en El nombre de la rosa en su elogio de la eterna recapitulación. La teología como mera recapitulación, como mera profundización, o la teología como reflexión, como pensamiento puro.[En alas del benemérito deseo de elogiar a la teología, el P. Fortea no se da cuenta de que la opción que parece defender (la teología “como reflexión, como pensamiento puro”) no tiene nada que ver con la teología católica, ni puede tenerlo. La posición católica ha sido desde el principio, es hoy y será siempre que la teología es “mera profundización” en la verdad transmitida por la Iglesia y no “pensamiento puro”.

Mi escasa habilidad literaria (¡quién tuviera la pluma forteana!) no alcanza para elogiar como quisiera a la teología, que es la reina de las ciencias, una aventura maravillosa y una labor verdaderamente divina, que permite vislumbrar, con esfuerzo y tesón, aquello que contemplaremos con gozo durante toda la eternidad… pero también es una disciplina humilde, que no puede hacer más que ahondar en lo que fue revelado en el Verbo hecho carne y que nos ha sido transmitido por la Tradición de la Iglesia. Así lo dice, por ejemplo, el Concilio Vaticano II: la “Tradición, que deriva de los Apóstoles, progresa en la Iglesia con la asistencia del Espíritu Santo: puesto que va creciendo en la comprensión de las cosas y de las palabras transmitidas” (DV 8), el Magisterio enseña “solamente lo que le ha sido confiado” (DV 10). Así lo han defendido siempre todos los santos. Como explicaba San Vicente de Lerins al hablar del depósito de la fe, “¿qué es el depósito? Es lo que tú has creído, no lo que tú has encontrado; lo que recibiste, no lo que tú pensaste; algo que procede, no del ingenio personal, sino de la doctrina; no fruto de rapiña privada, sino de tradición pública. Es una cosa que ha llegado hasta ti, que por ti no ha sido inventada; algo de lo que tú no eres autor, sino guardián; no creador, sino conservador; no conductor, sino conducido”.

Mantenernos en lo que hemos recibido no es una limitación y un empobrecimiento, sino la riqueza del cristiano y nuestra gloria. Recordémoslo otra vez, para que quede muy claro: la Iglesia ha enseñado desde su origen, siguiendo a su Señor, que el adulterio siempre es malo y que no se puede adulterar con conciencia recta en ninguna ocasión. Si nos salimos de eso que hemos recibido, estamos cambiando la Revelación por la especulación, la Tradición por el progreso y el catolicismo por las ideas del momento.

Con buena intención y entusiasmo, D. José Antonio se ha esforzado defender la postura de Amoris Laetitia de que el adulterio puede ser en algunas ocasiones “la respuesta generosa que se puede ofrecer a Dios” y “la entrega que Dios mismo está reclamando en medio de la complejidad concreta de los límites, aunque todavía no sea plenamente el ideal objetivo” (AL 303). Como ya he dicho, mi admirado P. Fortea es justamente conocido por su gran habilidad para la literatura, pero ni siquiera la mejor pluma del mundo podría convertir el adulterio en algo bueno. Hacerlo equivaldría a llamar mentiroso a Dios, a sustituir la libertad de la Verdad por la tiranía del relativismo y a destruir por completo la moral de la Iglesia, así que, con franqueza, me alegro de que, en este caso, el buen P. Fortea esté completamente equivocado.