Sólo unas breves líneas para cerrar este mes de obligada sequía bloguera. Una vuelta a la noticia sobre la visita del «Sagrado Cinturón de la Virgen María» a Rusia. Ya conté antecedentes y motivos, no quiero repetirme.

Quería fijarme en los miles de rusos que en Moscú guardaron horas –algunos 24h– en la kilométrica cola para poderle dar un beso a la reliquia.

Creo que tiene su interés que el objetivo de la peregrinación en Moscú fuese la Catedral de Cristo Salvador, destruida por el odio ateo en 1931. Se demolieron hasta los cimientos con explosivos para poder levantar el Palacio de los Soviets. Quedó inconcluso.

En el año 2000 se consagraba el templo, levantado de nuevo con disposición y estructura similar a la que tenía.

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El 30 de marzo de 2011 partía la misión espacial Soyuz TMA-24 con destino a la Estación Espacial Internacional (ISS). Asia News remarcaba que en la parte posterior de la fotografía que retrataba a los astronautas se veía un icono de Nuestra Señora de Kazán.

Es la representación de la Virgen más fuertemente ligada a la historia de Rusia. El icono tuvo también una azarosa historia tras el triunfo de los socialistas que terminó con devolución al Patriarcado en un emotivo acto por Juan Pablo II. Copio un trozo de la historia:

Cuando los comunistas tomaron Rusia en 1917, casi inmediatamente se concentraron en el icono de Kazán como expresión del ‘alma’ del pueblo ruso. La gran Catedral de Nuestra Señora de Kazán en Petrogrado (luego Leningrado) fue convertida en un museo ateo y en el centro oficial del ateísmo militante en el mundo.

En 1918, el Icono fue tomado por el gobierno bolchevique y enviado a Moscú. Desapareció –algunos sostienen que en el camino, otros que fue tomado de la Basílica de Kazán en la capital rusa– y apareció después de la Primera Guerra Mundial en Polonia, durante una subasta de objetos preciosos. Ahí un magnate inglés lo compró pero después de su muerte debió ser vendido para pagar impuestos estatales.

Entonces los ortodoxos comenzaron a recolectar dinero para recuperar al Icono pero en dos ocasiones, sus fondos fueron robados. En 1970 fue puesto a la venta de nuevo en una subasta abierta cuando el «Blue Army of Our Lady» (Ejército Azul de Nuestra Señora), una organización católica estadounidense, lo adquirió y llevó a Fátima, Portugal, con un propósito noble: Después que se cumpla la conversión de Rusia –anunciada por la Virgen a los tres pastorcitos– la imagen sería devuelta a ese país.

El Blue Army construyó una pequeña capilla en Fátima donde se conservó el icono hasta 1993, año en que es entregado a Juan Pablo II y transferido a los apartamentos papales, donde se convirtió en una de las devociones personales del Santo Padre.

Pero la continuación de esta historia espacial tiene otra lectura.

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Goofy (Tribilín en algunas traducciones) es uno de los mejores amigos de del ratón Mickey Mouse. En «ámbitos académicos» hay dudas sobre qué tipo de animal representa. Porque si Pluto, el perro de Mickey es un perro, ladra y levanta la patita, en la serie de humanización de caracteres animales, no tendría sentido que también lo fuese Goofy, que viste ropa, es bípedo y habla.

Hoy, el sacerdote secularizado, José Manuel Vidal ha resuelto el entuerto: Goofy no es más que un ultraperro.

En una entrevista amañada a su «prima donna», el teólogo fronterizo Queiruga, ha negado el derecho que tenemos los fieles de preguntar si lo que predica fulanito o menganito es Cristo tal como nos lo enseña la Iglesia. Más aún, niega el derecho y el deber de respuesta de quien tiene la autoridad de responder: los obispos. Unos y otros no somos más que simples ultracatólicos, como Goofy: hablamos, reímos, caemos y nos levantamos. Ellos, los Vidal y Cía. son simplemente Plutos, los ladridos les delatan.

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Las demandas «Wrongful life» –’una vida injusta’– todavía no son muy frecuentes en USA y Canadá. Al menos no tan habituales como las de daños por electrodomésticos o tan abundantes como las de «negligencia médica».

También se les llama, a veces, demandas de «eugenesia fallida», porque se fundamentan en que no se ha evitado el nacimiento de una persona minusválida. Hace unos días os contaba el caso de Florida, en el que los padres ganaron la demanda, habrían abortado a su hijo de haberlo sabido, un «nacimiento injusto».

Donde parece que empieza a ser más usual es en Israel. Según informa New Scientist, desde la primera en 1987 ya se han presentado 600 demandas, con un gran crecimiento en los últimos años. Hay que tener en cuenta que en Israel la tasa de malformaciones genéticas causadas por relaciones de consanguinidad es alta, y la legislación israelí atrae a los abogados como la sangre a los tiburones.

No es extraño que el intento de buscar la «pureza de sangre» tenga como resultado malformaciones genéticas. Ocurre en todas las especies animales. Pero sí, que siendo religioso el motivo de esa «pureza» –no mezclarse con los goyim–, haya tan poquitos escrúpulos como para tratar al ‘producto’ como una simple mercancía defectuosa.

Supongo que es lo que termina ocurriendo cuando la religión deviene en ideología o en un aspecto meramente cultural. La vida no es un asunto específicamente religioso, pero sin su razón última siempre queda cojo el tratamiento. Y aunque la concepción de la vida no es exactamente igual para judíos que para cristianos, estamos ante un caso de tal deshumanización que abre las carnes.

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Hablábamos hace unas semanas de la ruptura que supuso el cristianismo en las «civilizadas» costumbres romanas respecto a las personas. Crueles costumbres, pero coherentes.

Los niños no tenían suficiente con nacer para ser integrados en una familia, debían ser reconocidos. La comadrona que había ayudado a traer al mundo la criatura lo depositaba en el suelo. Si el padre lo recogía en sus brazos y manifestaba su aprobación –normalmente elevándolo y mostrándolo– el niño pasaba a formar parte de la familia. En caso contrario, lo dejaba allí y se quedaba expuesto.

Exponer a un niño era una crueldad. Suponía abandonarlo a su suerte, en lugar público. Si alguien se hacía cargo de él –normalmente para ser esclavo– tenía alguna posibilidad de vivir. De otro modo frío, hambre y sed. Tertuliano llegó a decir en Apologeticus adversus gentes pro christianis: «es ciertamente la manera más cruel de morir, por la exposición al frío, al hambre y a los perros»

Se calcula que en los primeros siglos entre de un 20% a un 40% de los recién nacidos eran expuestos. Pero no sólo en Roma, basta recordar el caso de Moisés.

Lógicamente una «cultura de la muerte» como en la que estamos metidos lleva consigo un adormecimiento de la conciencia y perder de vista al hombre como hijo de Dios. Más que una animalización es una cosificación de la persona. Incluso con los cachorrillos se tiene más piedad.

En Rusia, tantos años de educación socialista han embrutecido a la sociedad, y dentro del plan global con el que quieren recuperar los valores sociales más elementales –una pena que sean valores y no virtudes– está la dulcificación de las condiciones de abandono de los bebés. Las autoridades han empezado a instalar urnas en las que se puedan abandonar a los niños en mejores condiciones que un cubo de basura, destino habitual.

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El 1 de noviembre el Congreso de los Estados Unidos votó por abrumadora mayoría –396 votos a favor y 9 en contra– la propuesta de Randy Forbes de reafirmar el lema nacional: «In God we Trust» y

apoyar y fomentar de la exhibición pública de la divisa nacional en todos los edificios públicos, escuelas públicas, y otras instituciones gubernamentales

Según el congresista: «en tiempos de desafíos o tragedias, el pueblo de Estados Unidos siempre se ha girado hacia Dios como su fuente de sustento, protección, sabiduría, fortaleza y norte» Curioso que cuanto menos se habla de Dios en las iglesias, más se habla en otros foros, un consejo que deberían recoger por igual creyentes y ateos.

Los «progretas» de siempre han intentado ridiculizar la iniciativa, eso sí, guardándose muy mucho de votar en contra. Decían que no había motivos, pero los activistas ateos radicales tienen el país sembrado de disputas judiciales, para precisamente retirar de la presencia pública cualquier referencia a Dios. De algunas ya he hablado en otra ocasión como el intento de retirar la Cruz a los caídos del desierto de Mojave o la Conmemorativa en la Zona Cero. De la última que tengo noticia es de la eliminación de cruces con nombres de soldados situadas en los laterales de carreteras de los estados de Utah, Kansas, Colorado, Oklahoma, Nuevo México y Wyoming.

En el fondo está bien el debate, al menos quiere decir que la Cruz no es indiferente.

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