Respuesta al Padre Gleize

La Santa Sede promovió un diálogo con la SSPX y ésta respondió aceptando el mismo en la Carta del Padre Pagliarani a Monseñor Pozzo del 17/1/19 en la que el superior de la SSPX propone como interlocutores por parte de la Fraternidad a “los Padres Arnaud Sélégny, Guillaume Gaud y Jean-Michel Gleize”.

Ese diálogo quedó truncado y el Padre Pagliarani el 18/2/26 se quejó echándole la culpa a Roma diciendo que “el Dicasterio no mostró realmente interés por tal discusión, aduciendo –de forma oral– que era imposible llegar a un acuerdo doctrinal entre la Santa Sede y la Fraternidad San Pío X” (Respuesta del Consejo General de la Fraternidad San Pío X al Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe). Por eso, ante el miedo de postergar las consagraciones (debido a que los dos obispos supérstites de la SSPX son ancianos), la SSPX canceló el diálogo con la Santa Sede.

I.-

Ahora bien, podemos preguntarnos si la SSPX quería realmente dialogar con la Santa Sede. La respuesta parece negativa ya que luego de que varios apologetas católicos hubiesen denunciado el cisma lefebvrista, el Padre Gleize (uno de los tres encargados lefebvristas del diálogo con Roma) respondió, con algún circunloquio lingüístico, dando a entender que SS Leon XIV es cismático.

Lo hizo en su artículo “¿Dónde está el cisma?”^[1], publicado el 19/3/26 en un sitio oficial de la SSPX, en el cual da a entender que el Papa es cismático. Lo dice con estas palabras:

El cisma existe, ciertamente. Pero no está donde Mons. Eleganti cree verlo. Y está donde él no lo ve. El cisma es ese ecumenismo descarado perseguido con obstinación por el Papa León XIV.

Teniendo en cuenta lo dicho por el Padre Gleize y que este fue uno de los tres delegados por el Padre Pagliarani para el diálogo con Roma (y visto que su pertenencia al elenco de la “mesa dialogante” fue mencionada en uno de los anexos de su reciente carta a DDF donde renuncia al diálogo), procedemos a hacer tres preguntas al superior de la SSPX:

1. Visto y considerando que dialogar con cismáticos es ecumenismo, que la SSPX condena el ecumenismo como una herejía vaticanosegundista y que el Padre Gleize considera que SS León XIV es cismático, ¿por qué la SSPX dice que quiere dialogar con el Papa?
2. Visto y considerando que, según la SSPX, no hay nada que negociar con los cismáticos y que el Padre Gleize considera que SS León XIV es cismático, ¿qué sentido tiene pretender conseguir un permiso papal para consagrar obispos? Ésta, de hecho, fue, in nuce, la crítica del obispo Williamson contra la SSPX y por eso él fundó “La Resistencia”, grupo de lefebvristas que rechazan a nivel de principio todo diálogo con el Papa^[2].
3. ¿Puede haber un “Papa cismático”? ¿No es ésto un oxímoron? Si un Papa es cismático no es Papa sino antipapa y entonces la sede está vacante. Ergo el Padre Gleize (elegido por la SSPX para dialogar con la Santa Sede) es implícitamente sedevacantista, y con él parece serlo hoy toda la SSPX.

La elección del Padre Gleize, como miembro de la tríada de la SSPX para dialogar con Roma, demuestra que la SSPX no quiere dialogar ya que para el Padre Gleize, el Papa es cismático. Alguno dirá que la posición del Padre Gleize es personal y no representa a la SSPX, por más que su artículo haya sido publicado  en un sitio oficial de la SSPX.

II.-

Alguno quizás dirá que cuando el Padre Gleize fue nombrado delegado para el diálogo (allá en el 2019) quizás no creía que el Papa fuese cismático y que no necesariamente ahora la SSPX lo iba a nombrar a él como delegado en una eventual nueva mesa de diálogo. Estas son objeciones que parecerían razonables pero la realidad es que el P. Gleize no hace más que seguir la posición que en 1976 tenía Mons. Lefebvre, quien el 29/6/76, con ocasión de su suspensión a divinis, declaró que SS Pablo VI era cismático:

Estamos suspendidos a divinis por y para la iglesia conciliar, a la cual no deseamos pertenecer. Esta iglesia es cismática, pues rompe con la Iglesia católica de siempre. Tiene nuevos dogmas, un nuevo sacerdocio, nuevas instituciones, un culto nuevo. Todo esto ya fue condenado por la Iglesia en muchos documentos oficiales y definitivos…

La Iglesia que afirma tales errores es al mismo tiempo cismática y herética. Esta iglesia conciliar no es, por tanto, católica. En la medida en que el papa, los obispos, los sacerdotes o los fieles se adhieran a esta nueva iglesia, así se separan de la Iglesia católica (Reflexiones sobre la Suspensión ‘a divinis’).

Alguno nos objetará que el P. Gleize no representa a Mons. Lefebvre ya que luego de haber dicho lo que dijo, después del abrazo que le dio SS Juan Pablo II (que tuvo lugar el 18/11/78^[3]), Mons. Lefebvre cambió de opinión y se abrió al diálogo con Roma aprobando el Vaticano II y la Reforma Litúrgica al declarar el 8/3/80, lo siguiente:

Santo Padre:

Para poner fin a algunas dudas que ahora circulan en Roma y en ciertos círculos tradicionalistas de Europa y América en lo referente a mi actitud y pensamiento respecto del Papa, el Concilio y la Misa del Novus Ordo; y temiendo que estas dudas lleguen hasta Su Santidad, permitídme de nuevo decir lo que siempre he expresado…

Que estoy completamente de acuerdo con el juicio de Su Santidad sobre el Concilio Vaticano Segundo, hecho el 6 de noviembre de 1978 en la reunión del Sagrado Colegio. Que el Concilio debe entenderse a la luz de toda la Sagrada Tradición y en base al constante magisterio de la santa Iglesia.

Respecto a la Misa del Novus Ordo, a pesar de todas las reservaciones que se tengan, yo nunca he dicho que en sí sea inválida o herética.

Esto nos pone en una disyuntiva: ¿qué Lefebvre sigue la SSPX? ¿El “Lefebvre-pre-abrazado” que declaró el “cisma papal” el 29/6/76 o el “Lefebvre-post-abrazado” que, menos de cuatro años después, aprobó el Vaticano II y la Misa “Nueva” el  8/3/80? ¿Cuál es, entonces, la postura lefebvriana pura? La cuestión no es fácil ya que al menos hay “cinco Lefebvres”.

Inicialmente (esta es la primera época) Mons. Lefebvre aprobó el Vaticano II, como se ve en el hecho de que firmó todas las actas conciliares y exhortó a seguir íntegramente el Vaticano II (cf. Carta del 6/1/66^[4]).

La segunda época es el “primer Lefebvre duro”: el de la declaración del 21/11/74, que es la de las “Dos Romas” (hace poco celebrada por la SSPX) y la oximorónica denuncia del “Papa Cismático” hecha el 29/6/76. Está época terminó cuando SS Juan Pablo II sorprendió a Mons. Lefebvre abrazándolo el 18/11/78.

El abrazo pontificio dio comienzo a la tercera época que es la de un Mons. Lefebvre sanamente conciliador que aprobó el Vaticano II y la Reforma Litúrgica y dialogó con Roma para obtener la regularidad canónica.

Pasado un tiempo, comenzó la época ambivalente donde seguía dialogando y negociando con Roma pero se registran declaraciones violentas que configuran un sedevacantismo virtual, como se ve en esta declaración de la Carta a los futuros obispos del 29/8/87:

A pesar de esta violencia filo-vacante, gracias a la paciencia de SS Juan Pablo II, esta época casi culminó en la conversión y regularización ya que Mons. Lefebvre el 5/5/88 ratificó un “Protocolo de acuerdo” con el Card. Ratzinger que decía lo siguiente:

Yo, Marcel Lefebvre, Arzobispo-Obispo Emérito de Tulle, así como los miembros de la Fraternidad San Pío X fundada por mí: Prometemos ser siempre fieles a la Iglesia Católica y al Romano Pontífice, su Pastor Supremo, Vicario de Cristo, Sucesor del Beato Pedro en su primado como cabeza del cuerpo de los obispos. Declaramos nuestra aceptación de la doctrina contenida en el § 25 de la Constitución Dogmática Lumen gentium del Concilio Vaticano II sobre el Magisterio eclesiástico y la adhesión que le es debida. Sobre ciertos puntos enseñados por el Concilio Vaticano II o concernientes a posteriores reformas de la liturgia y del derecho, y que no nos parecen fácilmente conciliables con la Tradición, nos comprometemos a tener una actitud positiva de estudio y comunicación con la Sede Apostólica, evitando toda polémica. (…)^[5].

Lamentablemente, al día siguiente de la firma cambió radicalmente de opinión rechazando al Papa, dando así comienzo a la siguiente época.

La quinta y última época es la del “segundo Lefebvre duro”, que  no solo rechaza el diálogo con el Papa sino que exhorta a todos los fieles a alejarse del Papa como quien se aleja del HIV. Es el Lefebvre de las consagraciones del ’88. Ésta fue la última época ya que acabó con su muerte excomulgado. En efecto, en esta época la virulencia fue tal que Mons. Lefebvre llegó a acusar al Card. Ratzinger y a toda Roma de haber “perdido la fe”, de tener “SIDA espiritual” y no tener la gracia de Dios” (Carta a los elegidos del obispo, 13/6/88). Unos meses después, Mons. Lefebvre retoma la analogía del SIDA llegando pidiendo un alejamiento total de Roma:

Está última época fue tan dura que Mons. Lefebvre aceptó como co-consagrante de los cuatro obispos a Mons. Castro Mayer, que ya poco antes del ’88 profesaba un cripto-sedevacantismo, como se desprende esta declaración suya en una entrevista concedida al Jornal da Tarde:

Alguno podría aportar una objeción tirada de los pelos y decir, como hacen algunos sacerdotes lefebvristas, que Mons. Lefebvre no aprobó las actas conciliares. Pero, si es así entonces, al menos hay al menos seis Lefebvres: 1) primer época dura; 2) época obediente (expresada en la carta del 6/1/66); 3) segunda época dura (hasta el 18/11/78); 4) época conciliadora; 5) época ambivalente y 6) tercer época dura.

III.-

Lo dicho nos lleva a enunciar tres conclusiones que muestran que el dinamismo de la SSPX es errático, contradictorio y mesiánico.

Primero, el dinamismo de la SSPX es errático ya que Mons. Lefebvre aprobó al menos tres veces el Vaticano II: (a) al firmar las Actas Conciliares y en la Carta del 6/1/66; (b) luego del abrazo papal al declararse “completamente de acuerdo con el juicio de Su Santidad sobre el Concilio” (8/3/80) y © el 5/5/88 al firmar la propuesta de acuerdo hecha por la Iglesia aprobando básicamente el Vaticano II. Esto desmonta la simplista narrativa que presenta a un Mons. Lefebvre siempre opuesto al Vaticano II.

Segundo, el dinamismo de la SSPX es contradictorio y lo es no solo por lo anterior, sino también porque el diálogo de la SSPX con la Santa Sede es imposible ya que actualmente, a tenor de las declaraciones del Padre Gleize, la SSPX considera que el Papa es cismático (recordemos que en la SSPX nadie habla a título personal, menos aún en un asunto tan grave^[6]).

Tercero, el dinamismo de la SSPX es mesiánico ya que si la SSPX declara que el Papa es cismático, implícitamente está afirmando que la Iglesia subsiste en la SSPX (y en una constelación de individuos sueltos por aquí y por allá afines a sus tesis quomodo subordinada a la SSPX).

El mesianismo lefebvrista va tan lejos que después de la consagración sacrílega de los cuatro obispos para la SSPX en 1988, Stefano Paci, un reportero para 30 Days sostuvo una entrevista con Mons. Lefebvre, y el siguiente extracto se encontraba en su edición de julio/agosto:

PACI: Y ahora, ¿qué prevé Ud. para el futuro de la Fraternidad en sus relaciones con la Iglesia de Roma?

LEFEBVRE: Espero que dentro de unos años, máximo cuatro o cinco años, Roma terminará haciendo un acuerdo con nosotros.

PACI: ¿Y si esto no ocurre?

LEFEBVRE: Roma permanecería lejos de la Tradición, y sería el fin de la Iglesia.

El dinamismo de la SSPX es mesiánico al menos por un motivo ulterior: si la SSPX declara que el Papa es cismático, la única solución para la Iglesia es que Ella se convierta al lefebvrismo y elija un Papa de la SSPX (lo cual no solo implica que sea un Papa de intachable currículum teológico sino que haya sido consagrado, absolute o sub conditione, por la SSPX). De todos modos, si ésto llegase a suceder, casi seguramente una parte de la SSPX estará disconforme con el Papa lefebvrista ya que lo acusará de liberal, puesto que siempre habrá algún punto (real o aparente) para acusar al prójimo de modernista (véase sino la vehemente disputa del post-williamsoniano Padre Cardozo -uno de los cuatro fundadores de “La Resistencia” en Brasil- contra los williamsonianos) y así se repetirá el “ciclo lefebvriano”: protesta - desobediencia - cisma - excomunión - ramificaciones internas - nuevos cismas.

Terminemos señalando que el lefebvrismo encierra una serie de dilemas concatenados impresionante que termina entreteniendo y hasta fascinando al intelecto ya que le da abundante materia para el descubrimiento de absurdos, paradojas y contradicciones, que nos dieron materia de reflexión, que originó estas líneas, escritas en buena parte durante un embotellamiento en tierra de moros y medialunas causado por el “año nuevo persa”, como aquí lo llaman. Terminemos acá ya que me queda 2% de batería.

Quo vadis, SSPX?

Padre Federico Highton, S.E.

21/III/26 (San Benito Abad), Qharga

PD: un sacerdote, Pater Miguel, aportó una interesante cita en un comentario que destaco:

Le aporto la cita que expresa la posición final de Mons. Lefebvre sobre esto: “Es un deber estricto, para todo sacerdote que quiera permanecer católico, el separarse de esta iglesia conciliar mientras ella no regrese a la tradición del Magisterio de la Iglesia y de la fe católica.” Estas palabras se encuentran en su último libro, “Itinerario Espiritual", de 1990, escrito pocos meses antes de su muerte.