En marzo de 2013, el cardenal Jorge Bergoglio dio un breve discurso a los cardenales reunidos antes del cónclave, en el que describió su visión de una Iglesia mucho menos «autoreferencial». En su lugar, buscaba una Iglesia seria en leer los signos de los tiempos y responder a ellos con creatividad pastoral y fervor.
Pero, ¿qué ha sido de esta visión once años después?
El Sínodo sobre la Sinodalidad, uno de los proyectos más importantes de este papado, es un conjunto de procesos muy «autoreferenciales» que lleva tres años en desarrollo. Además, este ejercicio no solo es un ejercicio de «autoreferencialidad», sino también una distracción de las verdaderas necesidades pastorales de nuestro tiempo. Es un momento desperdiciado cuando hay tan pocos momentos que puedan permitirse ser desperdiciados en la actual crisis cultural.
¿Y cuál es esa crisis? En resumen, es la crisis de la incredulidad, que es la marca registrada de todas las culturas modernas y occidentales.
Uno de los aspectos más evidentes de la incredulidad moderna es que, sorprendentemente, es incredulidad real. En otras palabras, debemos tomar en serio la razón por la cual cada vez más de nuestros contemporáneos en la cultura occidental no aceptan el Evangelio cristiano, y es porque no están de acuerdo intelectualmente con su narrativa fundamental sobre la realidad. Esto es realmente importante, porque debería ser uno de los hechos más obvios: que la incredulidad es realmente incredulidad, pero aparentemente no lo es.
Ya sea de manera explícitamente intelectual o de maneras más implícitas y no temáticas, las personas modernas han desarrollado un sentido de lo que constituye lo «realmente real» que va directamente en contra del contenido intelectual de la descripción cristiana de lo realmente real. El hecho contundente es que la mayoría de las personas modernas en nuestra cultura no creen que la narrativa cristiana de la existencia sea verdadera, y que su visión del mundo parece anticuada, en tanto que es un conjunto de respuestas a preguntas que nadie se plantea más. Categorías fundamentales incluso para una comprensión rudimentaria del cristianismo ahora parecen, para la mayoría de nuestros contemporáneos occidentales, como los ecos lejanos de una estrella muerta hace mucho tiempo. El pecado y la redención, la expiación vicaria, la salvación y la condenación, y la necesidad de un conjunto altamente particular de sacramentos para la «reconciliación» adecuada con un Dios agraviado, todo esto va en contra del deísmo terapéutico y el igualitarismo religioso de nuestra era.
Todo parece tan extraño y ajeno, si no completamente alienante.
Pero en su raíz, lo que es fundamentalmente inconmensurable con la fe cristiana es el materialismo reduccionista, mecanicista y naturalista de nuestra cultura, que se opone directamente al mensaje cristiano sobre la realidad y la importancia de lo sobrenatural. Como un querido amigo sacerdote mío (un pastor muy inteligente con 35 años de experiencia) me dijo recientemente: «Nadie parece realmente creer en nada ya. Y eso incluye al clero».
Esta falta de atención al evidente «elefante en la sala» ha llevado al espectáculo casi cómico de una Iglesia «autoreferencial» gastando tiempo y recursos en el tema completamente irrelevante de las estructuras eclesiales. Nuestra cultura está en medio de reorganizar el orden social en torno a los efectos derivados de dos siglos de principios ateos y nihilistas sobre la «muerte de Dios», que antes eran meramente implícitos y ahora son cada vez más explícitos, y la Iglesia Católica ha decidido que el problema más urgente es su aparato burocrático interno. Al parecer, si podemos reformar la curia, establecer nuevos «ministerios» alojados en oficinas diocesanas de acompañamiento y «escuchar» mejor al ala secular y liberal de la Iglesia (esas pobres periferias desatendidas que han soportado tan horrible opresión), entonces podremos revertir nuestra decadencia cultural hacia el abismo de la falta de sentido. Que podremos detener la hemorragia eclesial de la arteria cortada de la creencia con el vendaje externo llamado «sinodalidad».
En realidad, estoy dando demasiado crédito a los líderes eclesiales actuales responsables de este giro hacia el ombligo eclesial. Porque, para poder apreciar la verdadera naturaleza de la crisis cultural en cuestión, primero hay que ser una persona intelectualmente seria que realmente piense sobre estas cosas a un nivel profundo. Pero estas personas no son intelectualmente serias, como lo demuestra el hecho de que nunca se llegan a plantear preguntas verdaderamente fundamentales sobre la naturaleza cultural constitutiva de la incredulidad moderna. Tampoco se llegan a preguntar si esta misma crisis cultural ha infectado a la Iglesia y si, por lo tanto, nuestra «escucha sinodal» está lo suficientemente equipada para discernir entre tejido sano y tumor.
Por ejemplo, no hay que buscar más evidencia de tal superficialidad increíble que el presidente de la conferencia episcopal alemana, el obispo Georg Bätzing, quien, en respuesta a estadísticas que muestran que 1.7 millones de católicos alemanes han abandonado oficialmente la Iglesia desde 2019, declaró que esto solo prueba que la respuesta a esta crisis es duplicar las reformas liberales del «camino sinodal». No importa que las denominaciones protestantes en Alemania, todas las cuales ya han tenido estas «reformas» desde hace décadas, también estén perdiendo miembros por cientos de miles cada año. No importa nada de esto. Para el obispo Bätzing, la razón por la cual las personas están dejando la Iglesia es que la Iglesia no está lo suficientemente conformada a los valores dominantes de la secularidad moderna alemana.
Pero no es solo la Iglesia alemana, ya que vemos esta misma torpeza intelectual entre los partidarios más entusiastas del Sínodo sobre la Sinodalidad. Llevamos años en este Edsel eclesial «autoreferencial» que, cuando termine, pasará a la historia como uno de los ejemplos más paradigmáticos de tocar la lira mientras Roma arde. Muy pocos católicos comunes se preocupan por ello, si es que siquiera saben de su existencia, y aún menos entienden lo que es en primer lugar. Incluso los principales católicos liberales que son sus mayores defensores lo abandonarían en un instante si el Papa simplemente decretara, mañana por la mañana, que ahora ordenaremos a mujeres, bendeciremos matrimonios entre personas del mismo sexo y añadiremos la bandera arcoíris como un nuevo color litúrgico oficial.
Por lo tanto, toda la manipulación lingüística que rodea las diversas publicaciones sinodales de los últimos años es simplemente una cortina de humo para ocultar el hecho de que lo que está en juego es un choque de cosmovisiones inconmensurables. Esta explosión de verborrea eclesial vacía sobre «escucha», «inclusión» y «diálogo» es otro signo de una Iglesia putrefacta y estupefacta, incapaz de comprender realmente el océano de incredulidad y ateísmo práctico que es el verdadero ambiente en el que estamos nadando, tanto dentro como fuera de la Iglesia.
Y esto no es algo nuevo que nos haya tomado desprevenidos. Ya en la década de 1830, un John Henry Newman, aún anglicano, advertía que la modernidad representa un desafío completamente nuevo, ya que presenta una simbología constitutivamente diferente de lo «realmente real», lo que ha generado un cambio fundamental en la conciencia humana, alejándola de la creencia en lo sobrenatural y acercándola al materialismo reduccionista. Incluso una figura literaria como Georges Bernanos, en 1936, podía poner en labios del joven cura de Abricourt en El diario de un cura rural la siguiente afirmación: «Mi parroquia está aburrida hasta el hartazgo; no hay otra palabra para describirlo. ... Podemos ver cómo los devora el aburrimiento, y no podemos hacer nada al respecto».
Nada menos que un joven Joseph Ratzinger escribió, en un artículo explosivo de 1958, que la Iglesia moderna es una Iglesia formada por paganos que aún se consideran cristianos. Henri de Lubac, en El drama del humanismo ateo (1944), afirmó que el mundo moderno y la Iglesia están en un choque de antropologías que lleva a un choque de formas competidoras de humanismo: una secular y nihilista, y la otra cristocéntrica y católica, que la Iglesia necesita reconocer como el verdadero «signo de nuestros tiempos» y responder con una voz profética fuerte.
Este es el único marco hermenéutico adecuado para entender los propósitos proféticos del Concilio Vaticano II y la antropología teológica profundamente cristocéntrica que guió sus deliberaciones más importantes. No sin razón, uno de los obispos del Concilio, el joven Karol Wojtyla, una vez que se convirtió en papa, dedicó su primera encíclica (Redemptor Hominis) a este desafío de proponer la antropología teológica cristocéntrica de la Iglesia como el signo de contradicción frente a la antropología del materialismo incrédulo del mundo.
Algo está fundamentalmente mal y en contradicción con el Vaticano II en un «proceso sinodal» que se centra «autoreferencialmente» en el aparato burocrático y externo de la Iglesia como, aparentemente, el problema más urgente e importante de nuestro tiempo. Hay algo fundamentalmente fuera de foco en una serie de reuniones cuyo punto principal es cómo tener aún más reuniones, o sobre comités diseñados para mostrar cómo diseñar comités adecuados, o diagramas de flujo que nos muestran cómo hacer diagramas de flujo, y sobre sesiones de escucha que tratan sobre cómo organizar aún más sesiones de escucha.
Cualquiera que haya trabajado en un trabajo real en el mundo real sabe que tales «procesos» son la pesadilla de las oficinas. Además, son engañosamente totalitarios, con poca relación con una verdadera conversación. De hecho, son un simulacro de un verdadero diálogo diseñado para crear la ilusión de un discurso, con charlas comisariadas mientras se está sentado en mesas redondas con un «facilitador» comisario.
Sin embargo, ahora se nos dice que todo este parloteo sinodal autoreferencial es el verdadero significado del Vaticano II. La gente pregunta por qué estoy escribiendo tanto sobre este tema últimamente. Esta es la razón. Porque hay un intento en marcha, análogo a lo que sucedió en los años 1965-78, de tomar control de la narrativa eclesial y proponer una interpretación revisionista de los últimos 60 años, en la que los papas Juan Pablo II y Benedicto XVI fueron los enemigos del Vaticano II y el papa Francisco está (¡finalmente!) implementando el Concilio a su manera sinodal.
Pero la realidad es la opuesta y, me parece, eso debería importar. Los dos papas anteriores entendían la crisis de incredulidad que tiene al mundo occidental en su poder. Entendían que este ateísmo de facto había invadido la médula de la Iglesia también. Entendían que lo que está en juego no son puntos teológicos oscuros que solo interesan a los especialistas, sino la verdad profunda sobre Dios, la realidad, la historia y lo que significa ser un ser humano. Entendían que vivimos en una hegemonía cultural de falta de sentido que se tambalea sobre el abismo del caos anómico, que solo ve el poder y el principio del placer en juego.
Y entendían (ya que estuvieron allí) lo que el Vaticano II proponía, como antídoto, en su antropología teológica. En esta línea, los muchos viajes de Juan Pablo no fueron ejercicios, como afirman sus críticos, de un papado de celebridad que se bañaba en la adoración ultramontana. Eran los esfuerzos misioneros de un papa evangelizador que buscaba usar su cargo para promover el mensaje de que, «en realidad, solo en el misterio del Verbo encarnado se esclarece verdaderamente el misterio del hombre» (Gaudium et Spes 22).
El papa Benedicto XVI, aunque viajó menos, nos dejó un cuerpo de escritos teológicos que afirman lo mismo. Una Iglesia que ha perdido de vista quién es Cristo, y que solo Él puede salvarnos, es una Iglesia que ha perdido su valentía y su propósito. La Iglesia existe para hacer santos y, al hacerlo, infundir fuego en sus ecuaciones sacramentales. Solo una Iglesia así —una Iglesia misionera cristológicamente fundamentada y de fuego evangélico— puede reavivar la pasión de los profetas, quienes son los únicos que pueden «ver» lo que otros no ven y quienes, por tanto, son los únicos capaces de volver a proponer a Cristo en nuestro mundo incrédulo. De hecho, incluso a aquellos dentro de la Iglesia que no creen. Y tal empresa es exactamente lo opuesto a la Iglesia autoreferencial de una supuesta escucha sinodal, que aparentemente está orientada a una escucha que no oye y a una visión que no ve.
Larry Chapp, teólogo
Artículo publicado originalmente en Catholic World Report
Blog Gaudium et spes 22
