La paz litúrgica parece difícil de alcanzar hoy en día. Pero tengo la esperanza de que el papa León, quien ha expresado en numerosas ocasiones su deseo de «unidad» en la Iglesia católica, trabaje por una resolución de estas cuestiones que sea pastoralmente sensible a las necesidades actuales.
El Concilio Vaticano II afirma que la liturgia eucarística «es la cumbre a la que tiende la actividad de la Iglesia y, al mismo tiempo, la fuente de donde mana toda su fuerza» (Sacrosanctum Concilium). Esta es una afirmación poderosa e inequívoca de la absoluta centralidad de la Misa para la vida de fe y, de hecho, para toda la actividad de la Iglesia. Ninguna otra acción en la Iglesia toca la vida de cada católico en el núcleo mismo de su identidad religiosa.
Por tanto, no debería sorprender que las reformas litúrgicas que tuvieron lugar tras el Concilio generasen finalmente controversias acaloradas, ya que los cambios realizados fueron extensos y transformaron la liturgia antigua de una manera radical que pocos católicos de a pie anticiparon.
Sin embargo, la Misa de Pablo VI —el «Novus Ordo»— se convirtió en la forma estándar del rito romano y fue inicialmente acogida con agrado por la mayoría de los católicos, que ahora podían participar en su propia lengua y con una participación mucho más dialogada. Incluso el cambio de postura del sacerdote, que antes miraba de espaldas al pueblo hacia el este litúrgico (ad orientem) y ahora mira hacia la asamblea (versus populum), fue aceptado sin dificultad por la mayoría como una parte más del nuevo modo de celebrar.
Cuando se promulgaron por primera vez las reformas litúrgicas, no hubo, pese a lo que algunos tradicionalistas conocidos puedan afirmar, una consternación generalizada entre la inmensa mayoría de católicos, que en cambio aceptaron obedientemente el Novus Ordo y ajustaron su práctica litúrgica en consecuencia. Es cierto que hubo una pequeña minoría de católicos tradicionalistas que se opusieron con fuerza a los cambios —pero en general, los católicos de todo el mundo aceptaron la nueva liturgia con disposición pacífica.
Entonces, ¿qué ocurrió para que esta situación relativamente pacífica se transformara en una de división y debate encarnizados? ¿A qué se debe el reciente resurgimiento de un número significativo de católicos en Estados Unidos y Europa profundamente críticos con el Novus Ordo y que buscan un retorno a las formas litúrgicas preconciliares?
Para responder a esa pregunta, debo situar las llamadas «guerras litúrgicas» en un contexto teológico y sociológico más amplio.
Primero, debe señalarse que la insatisfacción con el Novus Ordo no es un fenómeno global. Parece ser, en su mayoría, un fenómeno localizado principalmente en Estados Unidos y algunas partes de Europa. Los defensores del regreso de la forma antigua de la Misa —la misa tradicional en latín (TLM)— disputan esta afirmación y señalan focos de devoción a la misa antigua incluso en África y Asia. Pero eso es precisamente lo que son: focos, y hay pocas pruebas de que en esas regiones se busque la misa antigua como alternativa preferida al Novus Ordo, o que exista una insatisfacción generalizada con este en la Iglesia africana.
Mi punto aquí no es que la TLM no pueda «funcionar» en África. Lo hizo antes del Concilio y probablemente podría hacerlo de nuevo. El Novus Ordo también funciona allí y ha demostrado ser una liturgia válida para la evangelización y la inculturación. En algunos lugares, como en Sudáfrica, la multiplicidad de lenguas crea un problema para celebrar la Misa en lengua vernácula. Pero pocos en esas regiones conocen también el latín, por lo que no hay razón para adoptarlo como una especie de «solución» al problema de la diversidad lingüística. De hecho, el inglés probablemente sea una opción mucho más adecuada en ese contexto.
En definitiva, la Iglesia ha crecido en África, y lo ha hecho tanto con el Novus Ordo como con la TLM antes del Concilio. Este hecho es importante, ya que a menudo se argumenta que el descenso de la participación religiosa entre los católicos en Occidente tras el Concilio coincide con la introducción de las reformas litúrgicas, con la clara implicación de que fueron precisamente esos cambios los que provocaron directamente la disminución de la asistencia a Misa. Pero parecería que el catolicismo africano puede convivir perfectamente con una liturgia u otra.
Sin embargo, el crecimiento eclesial no se limita al Sur global. Incluso en Occidente, donde el catolicismo está en declive en términos generales, existen numerosos movimientos eclesiales fructíferos, institutos seculares y asociaciones piadosas profundamente enraizadas espiritualmente en el Novus Ordo y que nunca han reivindicado una liturgia diferente. También está el ejemplo de la renovación carismática, que, aunque no sea de mi preferencia personal, se basa firmemente en la espiritualidad del Novus Ordo. Muchas parroquias vibrantes están vivas en la fe gracias al Novus Ordo, y no a pesar de él, y lo celebran con gran reverencia y belleza.
No es cierto que el único lugar donde la Iglesia crece en Occidente sea en los círculos de la TLM, así que deberíamos abandonar el argumento, tan común, de que el Novus Ordo simplemente no puede sostener ni fomentar comunidades fuertes de fe católica. Es cierto que se pueden encontrar muchas zonas donde el Novus Ordo se celebra de manera descuidada. Pero también la TLM puede celebrarse de forma banal, como ocurría con frecuencia en la Iglesia preconciliar. Esto, a su vez, dio lugar al movimiento de reforma litúrgica, que comenzó mucho antes del Concilio.
Permítaseme aquí una breve digresión autobiográfica. Asistí al Centro Newman de la Universidad de Nebraska durante mi primer año de universidad en 1977-78, y sigue siendo hasta hoy la mejor comunidad de fe con la que he estado vinculado. El Centro Newman en Lincoln generó numerosas vocaciones sacerdotales y convirtió a la diócesis de Lincoln en una de las pocas historias de éxito en ese sentido durante un periodo de profundo declive vocacional. Y, sin embargo, la liturgia allí era plenamente del tipo Novus Ordo con guitarras y grupo de música estilo «folk», con canciones de los St. Louis Jesuits como referencia habitual. Nunca recibimos el mensaje de que esa «mala liturgia» era supuestamente incompatible con un profundo compromiso con la fe.
A día de hoy, considero que era, efectivamente, una liturgia deficiente, al menos en lo que respecta a nuestras elecciones musicales. Pero en tantas discusiones sobre la liturgia, se echa en falta un contexto teológico más amplio. A saber: el declive de la Iglesia en Occidente tiene mucho más que ver con una crisis de fe en general —una crisis con múltiples causas, enraizadas en la secularización— que con una forma litúrgica u otra. Por el contrario, donde hay una vida de fe profunda en una parroquia, muchas formas litúrgicas pueden alimentar y sostener esa fe.
Un auténtico renacimiento eucarístico solo puede tener lugar donde hay fe. Y donde hay fe, ese renacimiento puede ser nutrido por la TLM, el Novus Ordo, el rito melquita y muchos otros. En aras de una Iglesia verdaderamente sinodal, basada en un pluralismo robusto y saludable, abogo por un amplio espectro de formas litúrgicas coexistiendo.
Pero ahora seré claro. Ese pluralismo litúrgico saludable no se ve favorecido por aquellos del movimiento TLM —una minoría ruidosa— que utilizan las redes sociales para instrumentalizar la TLM contra el Novus Ordo, acusando a este último de ser una «distorsión protestante» o incluso un ritual masónico ideado por el arzobispo Annibale Bugnini. No existe tal cosa como una «Misa de siempre» inmutable que esté por encima de la autoridad magisterial y jurisdiccional universal del papa. Contrariamente a lo que a menudo afirman los tradicionalistas, la Iglesia sí tiene autoridad para modificar la liturgia, y de hecho lo ha hecho.
Del mismo modo, ese pluralismo sano tampoco se ve favorecido por quienes, en el ala más «liberal» de la Iglesia, instrumentalizan un supuesto «espíritu del Vaticano II» contra cualquier católico que simplemente desee reintroducir elementos más tradicionales en la liturgia. Es precisamente esta devoción a una lectura muy tendenciosa del Vaticano II como un concilio que supuestamente avaló todo tipo de experimentos litúrgicos, excepto los de orientación más tradicional, lo que ha llevado a la contrarreacción de los tradicionalistas de la misa en latín.
Pienso aquí también en los muchos buenos sacerdotes que conozco, que desean celebrar el Novus Ordo en postura ad orientem y quieren instalar reclinatorios, pero a quienes sus obispos se lo prohíben. Mientras tanto, no se invoca semejante uniformidad litúrgica cuando sacerdotes más liberales se desvían rutinariamente de las rúbricas, cambian las palabras de la liturgia según su propia autoridad clericalista, y así sucesivamente.
Los dos extremos —el tradicionalismo radical y el progresismo de «ningún enemigo litúrgico a mi izquierda»— se alimentan mutuamente, y ninguno de ellos puede fomentar un pluralismo litúrgico saludable en una Iglesia verdaderamente sinodal. Lo que se necesita es una renovación profunda de la fe, enraizada en un renacimiento eucarístico, sin importar el rito implicado.
En ese sentido, el reciente Renacimiento Eucarístico Nacional promovido por los obispos estadounidenses fue el complemento perfecto a las iniciativas sinodales de nuestro difunto papa Francisco. Teológicamente, y como deja claro el Vaticano II, la liturgia eucarística es lo que constituye a la Iglesia local y la conecta con la Iglesia universal. Es Cristo, presente en la liturgia eucarística, quien fundamenta la Iglesia local como plena y completa en sí misma, al tiempo que la une al cuerpo entero de Cristo, la Iglesia.
Por tanto, una verdadera sinodalidad empieza y termina con la liturgia eucarística. No se me ocurre mejor motor para impulsar una Iglesia más sinodal que el motor de la Eucaristía. Además, dado que la Iglesia ya cuenta con una multiplicidad de formas litúrgicas —como ha tenido durante milenios—, no veo razón por la que no pueda restaurarse la paz litúrgica mediante una aceptación generosa y amplia de la variedad de ritos existentes. La unidad litúrgica no es lo mismo que la uniformidad y, de hecho, esta última a menudo va en contra de la primera.
En esta línea, en la medida en que sea necesario reforzar la uniformidad litúrgica, quizá podamos empezar por aplicar con más rigor las rúbricas del Novus Ordo, tratando el clericalismo de algunos sacerdotes y sus cambios litúrgicos arbitrarios con la misma severidad disciplinaria que se ha ejercido con la TLM.
Larry Chapp
Publicado originalmente en el National Catholic Register
