Durante el interregno (Sede Vacante) de marzo de 2013 que siguió a la abdicación de Benedicto XVI, y en el propio cónclave, los partidarios del cardenal Jorge Mario Bergoglio, SJ, como sucesor de Benedicto lo describieron como un reformador ortodoxo, de mente dura y valiente, que limpiaría los establos de Augías del Vaticano manteniendo la línea teológica y pastoral que había guiado a la Iglesia desde la elección de Juan Pablo II en 1978: una ortodoxia dinámica al servicio de un anuncio revitalizado del Evangelio, en un mundo muy necesitado del testimonio y la caridad de una Iglesia de discípulos misioneros.
Así había percibido yo al cardenal Bergoglio cuando nos reunimos durante más de una hora en Buenos Aires diez meses antes. Durante aquella conversación, el cardenal me expresó su gratitud por lo que yo había hecho para explicar al mundo la figura de Juan Pablo II en Testigos de la esperanza. A su vez, le dije lo mucho que me había impresionado el «Documento de Aparecida» de 2007, en el que los obispos de América Latina se comprometían a un futuro de evangelización intensificada. Era, le dije, la explicación más impresionante de la Nueva Evangelización que había leído hasta entonces, y le agradecí el papel destacado que había desempeñado en su redacción.
Así que, cuando el cardenal Bergoglio fue elegido Papa el 13 de marzo de 2013, anticipé un pontificado en amplia continuidad con sus dos predecesores, aunque con acentos personales distintivos. Me atrevería a decir que lo mismo pensaron la mayoría de los cardenales que votaron a favor de que el arzobispo de Buenos Aires fuera el 266º obispo de Roma. Se pensaba que Francisco sería un Papa reformador que daría más energía a la Iglesia para la misión y la evangelización, enderezando el lío vaticano que había desestabilizado el pontificado de Benedicto XVI.
Eso no fue exactamente lo que ocurrió en los doce años siguientes.
La evidente compasión del Papa Francisco por los desposeídos y los pobres ayudó sin duda a que el mundo comprendiera mejor que la Iglesia católica sigue a su Señor tendiendo una mano sanadora a los marginados de las periferias de la sociedad. Su exhortación apostólica inaugural, Evangelii Gaudium (La alegría del Evangelio), fue una sonora afirmación de la intención evangélica del Concilio Vaticano II, en continuidad con la gran encíclica de Juan Pablo II Redemptoris Missio (La misión del Redentor) y el Documento de Aparecida. Así fue el reto del Papa a los jóvenes en su primera Jornada Mundial de la Juventud en Brasil: no tengáis miedo de probar nuevas formas de llevar a otros a Cristo, incluso si algunas de esas formas no funcionan.
Sin embargo, un año después de su elección, el Papa Francisco reabrió lo que se pensaba que era una cuestión resuelta sobre si los católicos en matrimonios canónicamente irregulares -que siguen siendo miembros de la Iglesia- podían recibir legítimamente la Sagrada Comunión. Al hacerlo, puso en marcha una dinámica que se convertiría en un impedimento para la reevangelización del secularizado mundo occidental y sembró la confusión allí donde la Nueva Evangelización había cosechado grandes éxitos, sobre todo en el África subsahariana. Este patrón de desestabilización de lo que se creía establecido continuó durante todo el pontificado y afectó a cuestiones de la vida moral (incluida la respuesta de la Iglesia a las reivindicaciones cada vez más extrañas de la revolución sexual), cuestiones de orden eclesiástico (incluido a quién estaba autorizada la Iglesia a ordenar) y cuestiones de la relación del catolicismo con las potencias mundiales deseosas de poner a la Iglesia a raya (como en China).
A finales de 2016, el Papa Francisco me invitó a la que sería mi tercera y última audiencia privada con él. Fue una conversación amistosa y sincera, como las anteriores. Pero cuando sugerí que las discusiones sobre la Sagrada Comunión para los que están en matrimonios irregulares, que se habían intensificado tras su exhortación apostólica Amoris Laetitia (La alegría del amor), eran un impedimento para la evangelización apasionada que había propuesto en Evangelii Gaudium, el Papa desestimó mis preocupaciones diciendo: «Oh, las discusiones están bien». Por supuesto que lo están, pensé, en muchas otras circunstancias. Pero, ¿está en la naturaleza del papado desestabilizar lo que ya está establecido?
Queda un gran trabajo de reforma por hacer en Roma: financiera, teológica y de otro tipo. Sin embargo, aún más importante es que el próximo pontificado comprenda lo que el pontificado de Francisco parece no haber comprendido: Las comunidades cristianas que mantienen una clara comprensión de su identidad y límites doctrinales y morales no sólo pueden sobrevivir a los ácidos de la posmodernidad; tienen la oportunidad de convertir al mundo posmoderno. Por el contrario, las comunidades cristianas cuya identidad se vuelve incoherente, cuyos límites se vuelven porosos y que reflejan la cultura en lugar de intentar convertirla se marchitan y mueren.
Porque, como siempre, la pregunta fundamental para el futuro católico es: «Cuando el Hijo del hombre vuelva, ¿encontrará fe en la tierra?» (Lucas 18:8) -la «fe que una vez para siempre fue entregada a los santos» (Judas 1:3), y ninguna otra.
Publicado originalmente en First Things.
