¿Hay una sola razón o varias?

En una reciente entrevista que le realizó la revista “La Civiltá Cattolica”, Mons. Víctor Fernández dijo entre otras cosas:

“La Iglesia rechaza el fideísmo, defiende el valor de la razón y la necesidad del diálogo entre fe y razón, que no son contradictorias. Pero cuidado, porque a veces se coloca «una» determinada razón en el centro de la Iglesia, un conjunto de principios que lo rigen todo, aunque en última instancia sea una forma mentis, más filosófica que teológica, a la que todo lo demás debe someterse, ¡y que en última instancia sustituye a la Revelación!

Por lo tanto, los que determinan la correcta interpretación de la Revelación y de la verdad serían los que poseen esta forma mentis, esta manera de razonar, esta única estructura posible de principios racionales. Sólo ellos serían «serios», «inteligentes», «fieles». Esto explica el poder que se arrogan algunos eclesiásticos, llegando incluso a establecer lo que el Papa puede o no puede decir, y presentándose como garantes de la legitimidad y la unidad de la fe. Al fin y al cabo, la forma mentis de la que se consideran guardianes absolutos es una fuente de poder que quieren salvaguardar contra todo. No es la razón, es el poder.”

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El centro de la cuestión aquí es el principio de no contradicción, si se lo acepta o no como necesariamente verdadero y como base de todo el pensamiento humano, más aún, como ley fundamental del ser, y por eso, ley fundamental del pensar.

Porque si se lo acepta, no hay más remedio que aceptar que sí, que hay una sola razón, que es la que se rige por ese principio. No es una razón predominante, porque es la única que hay. Una razón distinta de ésta sería la que afirmase la posibilidad de lo contradictorio, pero no sería razón, sino irracionalidad.

Una cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo y en el mismo sentido. Si se acepta esto, se debe aceptar que toda proposición verdadera ha de serlo, de derecho al menos, para todo sujeto cognoscente posible, y que en ese sentido, hay una única verdad. Porque si dado que algo es verdad, el sujeto X tuviese epistemológicamente derecho a decir que no es verdad, no valdría el principio de no contradicción.

En efecto, si siendo verdad que hoy llueve, al mismo tiempo y en el mismo sentido (es decir, referido al mismo lugar, en el mismo instante de tiempo, con el mismo sentido del término “llueve” y del término “hoy”, etc.) el sujeto X tuviese derecho epistemológicamente a decir que hoy no llueve, entonces podría llover y no llover a la vez, al mismo tiempo y en el mismo sentido, y entonces, una cosa sí podría ser y no ser a la vez, al mismo tiempo y en el mismo sentido, y entonces, habría caído el principio de no contradicción.

Y si no vale el principio de no contradicción, entonces no tiene sentido pensar, ni tampoco hablar. Porque no tiene sentido afirmar que “llueve”, si al mismo tiempo y en el mismo sentido que eso es verdad, puede ser verdad también que “no llueve”. En ese caso daría lo mismo decir “llueve” que decir “no llueve”, y por lo tanto, no tendría sentido hablar, ni tampoco pensar.

Todos los matices y puntos de vista, entonces, son en principio admisibles, mientras no lleven a una contradicción, es decir, a afirmar y negar lo mismo del mismo sujeto, al mismo tiempo y en el mismo sentido. Considerando las cosas desde distintos puntos de vista, como en la foto de arriba, se llega sin contradiccion a decir cosas distintas, pero eso no sucede en otra razón diferente, sino dentro de la misma y única razón. 

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Todo esto no tiene nada que ver con el poder ni con los eclesiásticos, porque sería verdad igualmente en un mundo hipotético en el que Dios no hubiese establecido Iglesia alguna y en el que no hubiese habido tampoco Revelación cristiana. Porque el mismo Dios no puede ser y no ser al mismo tiempo y en el mismo sentido, en ningún mundo posible, y por eso Santo Tomás de Aquino definió la Omnipotencia como la capacidad de hacer todo aquello que no implica contradicción. Lo contradictorio no cae bajo la Omnipotencia divina, Dios “no puede” hacer el círculo cuadrado, Santo Tomás dice que es mejor decir que el círculo cuadrado no puede ser hecho, porque el defecto no está en el poder divino, sino en el no ser intrínseco a todo lo contradictorio.

Y con esa advertencia, debemos decir que Dios no puede no existir, ni puede hacer que Él nunca haya existido, no puede dejar de existir, no puede no ser Dios, no puede no ser Santo, no puede no ser Bueno, no puede no ser Sabio, no puede no ser Omnipotente, y un montón de otras cosas más, que en realidad no son cosas, porque son contradictorias.

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Si esto es, como es, evidentemente así ¿no tenemos ahí una razón realmente única, que rige no solamente para todo lo que existe en el mundo actualmente existente, sino también para todo mundo posible?

Y sí, también para Dios mismo, al menos hasta que logremos sostener que Dios puede a la vez existir y no existir, con lo cual además saldría perdiendo nuevamente la fe, que ya no podría profesar la existencia de Dios de modo que eso signifique algo; o que puede hacerse finito dejando de ser Infinito, o que puede hacer que su misma Naturaleza divina sea a la vez finita e Infinita en el mismo sentido.

Obviamente que el caso de la Encarnación del Verbo de Dios no viene a cuento aquí, porque ahí la Infinitud y la finitud, la Divinidad y la no divinidad, la muerte y la Inmortalidad, se dicen al mismo tiempo, pero no en el mismo sentido, ya que algunas de esas cosas se dicen de la Naturaleza divina del Verbo Encarnado, y otras, de su naturaleza humana.

¿Puede estar sujeta a un condicionamiento cultural la razón cuando ve estas cosas, que valen igualmente para la hipótesis en la que Dios no crea nada, que para la hipótesis en la que crea este mundo, y para la hipótesis en la que crea cualquier otro mundo, y no valen solamente para la hipótesis igualmente contradictoria e imposible en la que Dios no existe?

En estos casos, no es que la razón se le imponga a la fe, sino que la fe supone la razón, como en general la gracia y lo sobrenatural suponen la naturaleza. La razón no puede sustituir a la Revelación, porque nunca puede estar en oposición con ella, ya que ambas derivan en última instancia de la Inteligencia divina. No es que el cuerpo se le imponga al alma, es que sin el cuerpo, el alma ha pasado ya por la experiencia de la muerte.

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El poder no tiene nada que ver con estas cosas, precisamente porque el poder es impotente ante estas cosas. El más despótico tirano es impotente ante el principio de no contradicción. Por más que se esfuerce, por más que torture y mate, no va poder decir algunas palabras antes de hablar, ni va a poder medir los ángulos del círculo, ni va a poder encaminar sus pasos por la esquina que no dobla.

Al contrario, el valor absoluto de la razón puede que sea muchas veces el último baluarte contra la prepotencia de los tiranos.

Desconocer estas cosas es la máxima frivolidad, es la muerte de la inteligencia, es la amputación del pensamiento. Las palabras lo soportan todo, y por eso se puede estar horas y horas hablando del carácter relativo de la razón, pero no se puede propiamente pensarlo. Porque si efectivamente la razón no fuese absoluta sino relativa, entonces no tendría sentido decirle nada a nadie, cada uno tendría su verdad, y cualquier intento de comunicación sería imperialismo. No podría haber ninguna razón para decir que la razón de A es mejor que la razón de B, por ejemplo, sería absurdo pretender que es mejor obedecer al Papa que desobedecerlo, o que la caridad es preferible al odio cordial, o que hay una diferencia significativa entre el perdón y la venganza.

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¿Y qué unidad de la fe puede haber sin la unidad de la razón? Si es posible que al mismo tiempo y en el mismo sentido algo sea y no sea ¿para qué cansarnos en rezar el Credo? Podría ser que al mismo tiempo y en el mismo sentido Dios fuese Padre y no lo fuese, fuese Creador del Cielo y de la Tierra y no lo fuese, etc., etc.

La unidad de la fe entonces consistiría solamente en que todos repitan las mismas palabras, dándole cada uno a esas palabras un sentido contrario al que le dan los otros, o sea, una caricatura de la unidad. Y ningún dogma de fe podría sacarnos de esa situación, si previamente hemos aceptado que algo puede al mismo tiempo y en el mismo sentido ser verdad y no serlo, por ejemplo, ser verdad para la cultura A y no serlo para la cultura B. Porque lo más que se podría decir en base a un dogma definido, es que lo así definido es infaliblemente verdadero, y si previamente hemos negado o puesto en duda el principio de no contradicción, entonces eso no se opondría a que lo infaliblemente definido fuese al mismo tiempo falso.

Sin duda que la razón, como todo lo demás, como también la fe, o la misericordia, o el amor, o la humildad, pueden ser usados como herramientas de poder. De todo puede abusar el ser humano, sobre todo cuando ha dejado de pensar en la verdad y solamente piensa en el poder.

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Dice también Mons. Fernández:

“En lo que respecta a la renovación de la moral me moviliza otra preocupación más teologal pero igualmente práctica: destacar el primado de la caridad en la teología moral, o, dicho de otro modo, elaborar una teología moral íntimamente transfigurada por la caridad. Esto se relaciona con la caridad no sólo entendida como forma o motivación sino como contenido propio del discernimiento moral, con real incidencia a la hora de tomar decisiones personales o pastorales.

El Catecismo de la Iglesia Católica ha incorporado con contundencia la ley del amor fraterno como una «regla de oro» (cita Mt 7,12; Lc 6,31; Tb 4,15), un criterio central en el discernimiento moral, que debe ser aplicado «en todos los casos» (CCE 1789; cfr. 1970a), particularmente cuando «el hombre se ve a veces enfrentado con situaciones que hacen el juicio moral menos seguro, y la decisión difícil» (CCE 1787).

Pero la función de la caridad desaparece en la práctica de los planteos morales concretos si se considera que sólo otorga un conocimiento connatural de Dios como fin último – y una orientación a él – pero no determina en modo alguno los fines próximos. Porque la caridad fraterna, en cuanto mandamiento principal que se cumple por la virtud de la caridad, también interviene en el ámbito de la acción y provee de racionalidad el discernimiento, puesto que esta virtud tiene actos externos propios, que pasan a ser paradigmas, referencias necesarias en todo discernimiento. Por eso la caridad, si bien reside en la voluntad, también realiza el orden de la razón interviniendo – en parte – en la determinación del fin próximo, objeto de la elección. El valor supremo y paradigmático de los actos externos propios de la caridad es lo que reconoce Tomás cuando coloca a la misericordia en la cima de las virtudes, en cuanto regula un obrar externo y así produce una semejanza con el obrar divino.”

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Lo que se dice aquí es que la caridad puede cambiar el objeto del acto humano. De ello se sigue que un acto que es intrínsecamente malo, al ser malo por su objeto, dejaría de serlo, si hiciese “por caridad”.

Frente a eso está el dicho evangélico: “Si me amáis, guardaréis mis mandamientos”. Claro que para esta forma de pensar, esa frase podría entenderse como “Amando ya guardáis mis mandamientos, hagáis lo que hagáis”. Entonces, por ejemplo, incluso el que considera que la pena de muerte es pecaminosa debería admitir que por caridad se la podría aplicar lícitamente desde el punto de vista moral.

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Abriendo un paréntesis sobre este tema, si es verdad que cuando la Iglesia aceptó la pena de muerte ésta no era un pecado, pero sí lo es hoy día, entonces lo que cabe preguntar es si hoy día la pena de muerte es intrínsecamente mala o no lo es. Porque si hoy lo es, y antes no lo era, es que no estamos hablando de la misma cosa. Porque lo que es intrínseco a algo no le puede faltar. Si la pena de muerte del siglo XIII no era intrínsecamente mala, y la de hoy sí lo es, es que aquella no era pena de muerte, o no lo es la de hoy día.

Pero parece claro que sí son la misma cosa la pena de muerte de hace siglos y la de ahora, ¿no? Me refiero a lo esencial: alguien delinque muy gravemente contra la sociedad y ésta lo juzga merecedor de la pena de muerte y se la aplica.  

Entonces sólo queda que la pena de muerte no sea tampoco hoy intrínsecamente mala, y entonces, aún hoy podría ser lícita en determinadas circunstancias.

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Pero volviendo al influjo santificador de la caridad sobre cualquier objeto de no importa qué acción, sigamos viendo las perspectivas que se abren: la violación lícita por caridad, la santa tortura caritativa, la explotación amante, el fariseísmo amoroso, y que nadie pudo ver el corazón de Jack el Destripador, etc.

Se llegaría así a una caridad vaporosa, sutil, ingrávida y gentil, adaptable a cualquier tipo de conducta y de acción.

Y es que si por imposible fuésemos a dar por posibles a algunas de esas cosas, eso no sería de todos modos porque la caridad haya cambiado el objeto del acto, sino al contrario, porque alguna circunstancia objetiva incorporada al objeto del acto, como dice Santo Tomás, lo habría cambiado, cambiando así al acto de malo en lícito, y sólo por eso sería que entonces ese acto podría ser hecho por caridad.

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Claro, se nos puede responder que la caridad determina sólo “en parte” el objeto del acto humano.

Por eso Santa Teresa decía que la imaginación es la loca de la casa. No existe la determinación sólo en parte en estos casos. El acto humano no puede ser sólo en parte intrínsecamente malo. Eso sería como morirse solamente un poco. “¿De qué murió? – Pulmonía –¿Le afectó los dos pulmones? – No, uno solo - ¡Ah, qué bueno!”

No existe el subjetivismo a medias, la influencia del sujeto solamente “en parte” en el objeto es subjetivismo completo. Eso es precisamente el error, cuando la subjetividad determina en parte al objeto conocido, y entonces, en vez de ver un perro vemos un lobo, que al final es bastante parecido y también tiene cuatro patas. Pero no es lo mismo.

O la “caridad” deja entonces al acto intrínsecamente malo en esa condición suya, y entonces no cambia en nada el objeto del acto por lo que al bien o el mal respecta, o hace que deje de ser intrínsecamente malo y se vuelva por tanto perfectamente lícito, no lícito “en parte”, cosa igualmente absurda.

Y en esta última alternativa, todas las bellezas que hemos señalado antes sí que son realmente posibles.

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Por eso, por lo de la imaginación que nos hace ver al acto humano y a la caridad como dos chicles que se pegan o como un vaso de agua en el que se diluye un poco de azúcar, es que hay que hacer precisiones también a lo que dice Mons. Fernández sobre las metáforas:

“La metáfora tiene la capacidad de mediar entre las diversas formas de sabiduría, como bien lo explicaron, de distintas maneras, San Agustín y Paul Ricoeur. Cuando el teólogo profesional, ante un interlocutor no ilustrado, expresa metafórica o simbólicamente un contenido que profundizó en un arduo camino de lectura y reflexión, esta modalidad pedagógica de comunicación no quita profundidad ni calidad especulativa a la reflexión teológica que está detrás. No hace falta usar palabras difíciles y expresiones tortuosas para demostrar el nivel teológico de una reflexión. Un teólogo que realmente preste atención a la cultura actual, hoy debe servir el banquete del Evangelio a través de la belleza y la seducción de las imágenes, las figuras, los ejemplos, las sensaciones que lo vuelvan accesible a la gente del siglo XXI.”

La herramienta principal de la teología no es la metáfora, sino la analogía. La metáfora es la analogía impropia, pero hay también una analogía propia. Es metafórico que Dios sea una Roca, no es metafórico que Dios es Bueno, sino propio, pero sí es análogo, porque la Bondad divina trasciende infinitamente todas las bondades creadas de donde abstraemos nuestro concepto de “bondad”.

 Y la analogía no es una propiedad de los términos rebuscados ni tortuosos, sino de los términos y conceptos básicos de la mente humana: ente, ser, sustancia, esencia, bien, verdad, acción, vida, amor, unidad, justicia, etc.

La imaginación, por el contrario, destruye el pensamiento si se la toma como herramienta para pensar. Y eso se hace inevitablemente si no se forma la mente en la sólida filosofía escolástica. Para la imaginación la sustancia está bajo los accidentes como un colchón bajo una frazada, el cuerpo es como un estuche dentro del cual está el alma, Dios es un señor con barba o como una pelota de fútbol muy grande y luminosa que flota por encima del Cosmos, Nuestro Señor está escondido en algún repliegue del pan consagrado, entre las migas, o está sólo simbólicamente en él, el vínculo matrimonial es como una cuerda atada a los cuellos de ambos contrayentes, y el acto humano es como una pared a la que la caridad puede pintar de otro color, determinándola así “en parte”.  

Fuera del concepto no hay salvación. El concepto es inodoro, incoloro e insípido, porque es abstracto, y no se lo puede imaginar, sólo se lo puede entender y usar en un razonamiento lógico.

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La imaginación nos impide pensar en las cosas mismas. Dice Mons. Fernández:

“Lo que Francisco dice sobre el poliedro se aplica también al pensamiento en la Iglesia. Pero es consciente de las resistencias que esto provoca: «A quienes sueñan con una doctrina monolítica defendida por todos sin matices, esto puede parecerles una imperfecta dispersión. Pero la realidad es que esa variedad ayuda a que se manifiesten y desarrollen mejor los diversos aspectos de la inagotable riqueza del Evangelio».

¿Qué es una doctrina “monolítica”? Precisamente, eso es una imagen, que se supone que está ahí para trasmitir un contenido altamente negativo, como cuando al decir nosotros que Dios es Inmutable la gente se lo imagina frío y distante.

Pero la diferencia es que “Inmutable” es un concepto, que quiere decir que Dios no cambia ni puede cambiar, y que no tiene la culpa de las asociaciones afectivas con que a veces la gente lo entiende, mientras que “monolítica” es una imagen que no quiere decir nada conceptualmente preciso, a no ser que sea esto: una doctrina no contradictoria y universalmente verdadera.

¿Y no es eso la doctrina católica? Porque eso no se opone a que haya matices, se opone solamente a que esos matices no sean inmutables y universales ellos también. Si habrá matices en la doctrina católica verdadera, y son eterna e inmutablemente esos matices que son, más allá del hecho de que durante un tiempo hayan estado implícitos solamente y luego hayan sido explicitados, como cuando al decir que todo hombre es mortal y Sócrates es hombre ya estamos diciendo que Sócrates es mortal, aunque no lo afirmemos explícitamente.

Analizar estos temas con términos como “monolítica” es negarse a analizarlos. Así nunca vamos a salir del ring en el cual los contendientes se arrojan mutuamente vocablos imaginativos, todo lo “metafóricos” que se quiera: una pelea de gatos negros en la noche.

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Sigue Mons. Fernández:

“Quisiera recordar que en este punto Francisco se inspira en la teología de la creación de Santo Tomás de Aquino, cuando remarca que la multiplicidad y la variedad «proviene de la intención del primer agente», quien quiso que «lo que faltaba a cada cosa para representar la bondad divina, fuera suplido por las otras». Por eso nosotros necesitamos captar la variedad de las cosas en sus múltiples relaciones. Para Francisco, esto puede decirse con mayor razón si nos colocamos frente al inagotable misterio del Evangelio, que no puede encerrarse en un determinado esquema mental, por más sólido que parezca.”

Pues para captar la variedad y la multiplicidad no hay nada como el instrumento más usado por los escolásticos: la distinción. Algo eminentemente lógico y conceptual, por supuesto. Por el contrario, la tendencia innata de la imaginación es la gran pasta gris en la que se han borrado, por mezcla, todas las diferencias, el panteísmo del guiso. Algo así como la globalización y el Nuevo Orden Mundial.

Y justamente, el esquema mental sólido es la única barrera contra la delicuescencia del guiso universal en el que los boniatos y las papas pierden progresivamente su identidad rígida para fundirse en la unidad globalizada e indiferenciada de esa gran pasta gris. 

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A la blandura de esa pasta gris le corresponde la blandura del pensamiento, que, como dice Chesterton, es directamente proporcional a la dureza del corazón. El que saca la cara en defensa de un desvalido contra los poderosos es un rígido que no logra adaptar su pensamiento a la tendencia dominante en su tiempo. Cómo no va a ser la dominante, si es la de los poderosos.  Cuando San Atanasio enfrentó a los emperadores arrianos en defensa de la fe del pueblo sencillo, fue porque era un rígido, incapaz de colocarse en el punto de vista de personajes tan ilustrados, y sobre todo, tan encumbrados, como lo habían hecho prudentemente la mayoría de los Obispos de su tiempo, a quienes hoy no podemos recordar sin experimentar repugnancia. Y es que San Atanasio era un tierno corazón que no podía soportar ver cómo los traidores herejes pisoteaban la fe del pueblo de Dios, y al mismo Cristo cuyo Cuerpo es la Iglesia, y era esa blandura suya de corazón la que lo convertía en el fiero defensor de la ortodoxia que era, para gloria de Dios. 

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Precisamente, dice Mons. Fernández:

 “Con respecto a las ciencias, Francisco se ha expresado de modo muy directo: «Sobre muchas cuestiones concretas la Iglesia no tiene por qué proponer una palabra definitiva y entiende que debe escuchar y promover el debate honesto entre los científicos, respetando la diversidad de opiniones»; «El respeto de la fe a la razón implica prestar atención a lo que la misma ciencia biológica, desarrollada de manera independiente con respecto a los intereses económicos, puede enseñar acerca de las estructuras biológicas y de sus posibilidades y mutaciones» (LS 132). Este respeto nos permite aprender y dejarnos interpelar por el desarrollo de las distintas ciencias.”

Hubiésemos querido en efecto ver algo así en la reciente “crisis sanitaria”, en la cual no había una sola opinión científica, sino dos, por lo menos, sólo que una de ellas era la oficial, pero la oficialidad como tal no es un elemento determinante de la cientificidad de un saber.

En ese caso no se promovió el debate honesto entre los científicos, respetando la diversidad de opiniones, sino que se quiso imponer también desde la cátedra religiosa lo que en realidad caía fuera del objeto de la Revelación divina, como es la necesidad, eficacia y seguridad de estos inyectables, como si el caso Galileo no hubiese ocurrido nunca o no pudiese ocurrir nunca más. Con la diferencia de que con ocasión de lo de Galileo no murió nadie, nadie quedó lisiado de por vida, nadie perdió su empresa o su puesto de trabajo, etc., mientras que ahora es cada vez más difícil ocultar la falta de necesidad, de eficacia y de seguridad y las consecuencias “adversas” de la supuesta “vacuna”.

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Sigue Mons. Fernández:

“Llamó la atención, en efecto, que, además de referirse a la enseñanza perenne, también haya mencionado el Magisterio reciente. Es importante esta precisión, porque es precisamente el Magisterio reciente el que dialoga con las circunstancias actuales que atraviesan el mundo y la Iglesia, con la cultura actual y sus desafíos. El Magisterio no es sólo un «depósito», es también un don presente que está activo a través de Francisco. Si el Magisterio también procura iluminarnos en nuestra peregrinación en este momento de la historia, necesitamos dejarnos orientar por sus intervenciones recientes y actuales, aunque eso suponga seguir abrevando de ese pozo sin fondo que es la Revelación siempre vigente y siempre actual.”

Ya nuestro compañero Bruno ha publicado un excelente “post” sobre ese tema. La doctrina es clara: la Revelación divina terminó con los Apóstoles, y en ella se encuentra todo lo necesario para la salvación eterna. A lo largo de los siglos, en la Iglesia, crece, no la Revelación, sino la comprensión de la misma, como dice la Constitución “Dei Verbum”. No hay nuevas revelaciones ni nuevas verdades reveladas que obliguen a la fe de los fieles. El Magisterio, papal o no, no tiene como misión proponer nuevas revelaciones ni nuevas verdades reveladas ni existe un carisma papal que tenga esa finalidad.  Sin duda que se debe aplicar la verdad revelada una vez para siempre a las circunstancias históricas concretas, y ahí el Magisterio, especialmente el del Papa, tiene una función obvia, con el carisma correspondiente, pero precisamente, ahí es donde el Papa, normalmente al menos, no es infalible, porque usualmente no se trata de una definición dogmática “ex cathedra”, que debe valer en adelante siempre y para todos, al incorporar elementos contingentes y pasajeros propios de la época en cuestión.  

E incluso en ese caso, hay que recordar el dicho que creo que fue de algún artista: “Mi talento sólo es bueno cuando lo uso”. Que el Papa puede no usar ese carisma que Dios le ha dado para custodiar el depósito de la fe ha quedado muy claro con algunos hechos históricos, como por ejemplo el caso del Papa Juan XXII que también menciona Bruno, que en algunas homilías, y no en una conversación de sobremesa, sostuvo que las almas de los difuntos no accedían a la visión de Dios sino hasta después del Juicio Final, al punto que su sucesor, Benedicto XII, tuvo que definir como dogma de fe precisamente lo contrario, que las almas que mueren en gracia de Dios y sin culpas que purificar en el Purgatorio “mox”, es decir, inmediatamente, entran a la visión de Dios que es la Vida Eterna.

Y si eso pudo pasar en un Papa en relación nada menos que con la verdad de la fe, es claro que mucho más puede pasar en relación con el juicio sobre las contingencias históricas del momento, al menos cuando no se trata de un pronunciamiento infalible como el que emitió Roma respecto de los “hechos dogmáticos” en el caso del libro de Jansenio.

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Finalmente, dice Mons. Fernández:

“Lo hizo acogiendo las orientaciones de los obispos de la Región de Buenos Aires con respecto a la aplicación de Amoris laetitia. Ellos hablan de la posibilidad de que los divorciados en nueva unión vivan en continencia, pero agregan que «en otras circunstancias más complejas, y cuando no se pudo obtener una declaración de nulidad, la opción mencionada puede no ser de hecho factible». Luego afirman que «no obstante, igualmente es posible un camino de discernimiento. Si se llega a reconocer que, en un caso concreto, hay limitaciones que atenúan la responsabilidad y la culpabilidad, particularmente cuando una persona considere que caería en una ulterior falta dañando a los hijos de la nueva unión, Amoris laetitia abre la posibilidad del acceso a los sacramentos de la Reconciliación y la Eucaristía». Francisco les envió inmediatamente una carta formal diciendo que ése es el sentido del capítulo VIII de AL. Pero agregó: «No hay otras interpretaciones». Es innecesario esperar otra respuesta del Papa. Tanto las orientaciones como la carta del Papa, fueron publicadas en las Acta Apostolicae Sedis junto con un rescripto que las declara «magisterio auténtico». Por consiguiente ya no quedan dudas, y está claro que el discernimiento que tiene en cuenta los condicionamientos o factores atenuantes puede tener consecuencias también en la disciplina sacramental.”

Digamos solamente esto: según esto, la persona que vive en situación objetiva de adulterio y no tiene propósito de enmienda puede confesarse y comulgar. ¿De qué se va a confesar esta persona? ¿Se va a confesar del pecado de adulterio? No parece, porque en todo caso estamos en la hipótesis de que no hay propósito de enmienda y entonces la confesión no sólo no sería válida sino que sería sacrílega. ¿Entiende entonces la persona que al menos por ese lado su situación es objetivamente buena o lícita? En ese caso no haría falta recurrir a la justificación de que si intentase salir de esa situación podría dañar a sus hijos.  Además, todos los atenuantes del mundo no cambian el objeto de la acción, en este caso, el adulterio. Precisamente por eso son atenuantes, porque hay algo que atenuar. ¿Sabe entonces la persona que su situación es objetivamente mala, pero entiende que en su caso se dan limitaciones que atenúan la libertad y la responsabilidad, como ésa del posible daño a los hijos? Pero si sabe que su situación es objetivamente mala, entonces no está en ignorancia invencible, y entonces no queda excusada de pecado por ese lado. Por otra parte, el consecuencialismo no es un criterio ético válido. Nuestro Señor previó las consecuencias malas que para algunos iba a tener la predicación del Evangelio, pero no vio que por eso dicha predicación fuese un pecado, ya que no se trataba de consecuencias “per se” de la predicación, que es de suyo buena, sino “per accidens”. El acto de romper una relación adúltera no tiene nada de malo, al contrario, es en sí mismo bueno. Además, el fin no justifica los medios, no se puede hacer el mal para que venga el bien o para evitar otro mal. ¿Va entonces esta persona a confesarse callando algo que sabe que es un pecado grave? Entonces está cometiendo un sacrilegio y la confesión le resulta más para mal que para bien. ¿Será entonces que va a comulgar directamente, sin confesarse, estando en situación objetiva de adulterio y sabiéndolo? Ahí lo que tenemos es el sacrilegio eucarístico.

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Terminamos con las palabras de San Pio X en su profética encíclica “Pascendi” contra el modernismo:

“Tres son principalmente las cosas que tienen por contrarias a sus conatos: el método escolástico de filosofar, la autoridad de los Padres y la tradición, el magisterio eclesiástico. Contra ellas dirigen sus más violentos ataques. Por esto ridiculizan generalmente y desprecian la filosofía y teología escolástica, y ya hagan esto por ignorancia o por miedo, o, lo que es más cierto, por ambas razones, es cosa averiguada que el deseo de novedades va siempre unido con el odio del método escolástico, y no hay otro más claro indicio de que uno empiece a inclinarse a la doctrina del modernismo que comenzar a aborrecer el método escolástico. Recuerden los modernistas y sus partidarios la condenación con que Pío IX estimó que debía reprobarse la opinión de los que dicen: «El método y los principios con los cuales los antiguos doctores escolásticos cultivaron la teología no corresponden a las necesidades de nuestro tiempo ni al progreso de la ciencia.”

“Lo principal que es preciso notar es que, cuando prescribimos que se siga la filosofía escolástica, entendemos principalmente la que enseñó Santo Tomás de Aquino, acerca de la cual, cuanto decretó nuestro predecesor queremos que siga vigente y, en cuanto fuere menester, lo restablecemos y confirmamos, mandando que por todos sea exactamente observado. A los obispos pertenecerá estimular y exigir, si en alguna parte se hubiese descuidado en los seminarios, que se observe en adelante, y lo mismo mandamos a los superiores de las órdenes religiosas. Y a los maestros les exhortamos a que tengan fijamente presente que el apartarse del Doctor de Aquino, en especial en las cuestiones metafísicas, nunca dejará de ser de gran perjuicio.”

El Papa San Pio X no tiene problemas en decir que la filosofía es el cimiento de la teología, sin que se le haya pasado por la mente, sin duda, que al hacerlo estuviese ensalzando indebidamente el valor de la razón por sobre el de la Revelación:

“Colocado ya así este cimiento de la filosofía, constrúyase con gran diligencia el edificio teológico.”

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Agregamos las palabras de Pio XII en su encíclica “Humani Generis”, contra los errores de la “nueva teología”:

“23. Pero este oficio sólo será cumplido bien y seguramente, cuando la razón esté convenientemente cultivada, es decir, si hubiere sido nutrida con aquella sana filosofía, que es como un patrimonio heredado de las precedentes generaciones cristianas, y que, por consiguiente, goza de una mayor autoridad, porque el mismo Magisterio de la Iglesia ha utilizado sus principios y sus principales asertos, manifestados y precisados lentamente, a través de los tiempos, por hombres de gran talento, para comprobar la misma divina revelación. Y esta filosofía, confirmada y comúnmente aceptada por la Iglesia, defiende el verdadero y genuino valor del conocimiento humano, los inconcusos principios metafísicos —a saber: los de razón suficiente, causalidad y finalidad— y, finalmente sostiene que se puede llegar a la verdad cierta e inmutable.”

Es claro que aquí el Papa no está pensando que estos principios metafísicos sean nada más que los principios propios de “una” razón entre otras.

“24. En tal filosofía se exponen, es cierto, muchas cosas que ni directa ni indirectamente se refieren a la fe o las costumbres, y que, por lo mismo, la Iglesia deja a la libre disputa de los especialistas; pero no existe la misma libertad en muchas otras materias, principalmente en lo que toca a los principios y a los principales asertos que poco ha hemos recordado. Aun en estas cuestiones esenciales se puede vestir a la filosofía con más aptas y ricas vestiduras, reforzarla con más eficaces expresiones, despojarla de cierta terminología escolar menos conveniente, y hasta enriquecerla —pero con cautela— con ciertos elementos dejados a la elaboración progresiva del pensamiento humano; pero nunca es lícito derribarla o contaminarla con falsos principios, ni estimarla como un gran monumento, pero ya anticuado. Pues la verdad y sus expresiones filosóficas no pueden estar sujetas a cambios continuos, principalmente cuando se trate de los principios que la mente humana conoce por sí misma o de aquellos juicios que se apoyan tanto en la sabiduría de los siglos como en el consentimiento y fundamento aun de la misma revelación divina. Ninguna verdad, que la mente humana hubiese descubierto mediante una sincera investigación, puede estar en contradicción con otra verdad ya alcanzada, porque Dios la suma Verdad, creó y rige la humana inteligencia no para que cada día oponga nuevas verdades a las ya realmente adquiridas, sino para que, apartados los errores que tal vez se hayan introducido, vaya añadiendo verdades a verdades de un modo tan ordenado y orgánico como el que aparece en la constitución misma de la naturaleza de las cosas, de donde se extrae la verdad. Por ello, el cristiano, tanto filósofo como teólogo, no abraza apresurada y ligeramente las novedades que se ofrecen todos los días, sino que ha de examinarlas con la máxima diligencia y ha de someterlas a justo examen, no sea que pierda la verdad ya adquirida o la corrompa, ciertamente con grave peligro y daño aun para la fe misma.”

Nueva afirmación de la unidad de la razón por parte del Papa: no puede haber contradicción entre dos verdades cualesquiera conocidas por la razón humana.

“25. Considerando bien todo lo ya expuesto más arriba, fácilmente se comprenderá porqué la Iglesia exige que los futuros sacerdotes sean instruidos en las disciplinas filosóficas según el método, la doctrina y los principios del Doctor Angélico , pues por la experiencia de muchos siglos sabemos ya bien que el método del Aquinatense se distingue por una singular excelencia, tanto para formar a los alumnos como para investigar la verdad, y que, además, su doctrina está en armonía con la divina revelación y es muy eficaz así para salvaguardar los fundamentos de la fe como para recoger útil y seguramente los frutos de un sano progreso .

26. Por ello es muy deplorable que hoy en día algunos desprecien una filosofía que la Iglesia ha aceptado y aprobado, y que imprudentemente la apelliden anticuada por su forma y racionalística (así dicen) en cuanto a su proceso psicológico. Pregonan que esta nuestra filosofía defiende erróneamente la posibilidad de una metafísica absolutamente verdadera; mientras ellos sostienen, por lo contrario, que las verdades, principalmente las trascendentales, sólo pueden convenientemente expresarse mediante doctrinas dispares que se completen mutuamente, aunque en cierto modo sean opuestas entre sí. Por ello conceden que la filosofía enseñada en nuestras escuelas, con su lúcida exposición y solución de los problemas, con su exacta precisión de conceptos y con sus claras distinciones, puede ser útil como preparación al estudio de la teología escolástica, como se adaptó perfectamente a la mentalidad del Medievo; pero —afirman— no es un método filosófico que responda ya a la cultura y a las necesidades modernas. Agregan, además, que la filosofía perenne no es sino la filosofía de las esencias inmutables, mientras que la mente moderna ha de considerar la existencia de los seres singulares y la vida en su continua evolución. Y mientras desprecian esta filosofía ensalzan otras, antiguas o modernas, orientales u occidentales, de tal modo que parecen insinuar que, cualquier filosofía o doctrina opinable, añadiéndole —si fuere menester— algunas correcciones o complementos, puede conciliarse con el dogma católico. Pero ningún católico puede dudar de cuán falso sea todo eso, principalmente cuando se trata de sistemas como el Inmanentismo, el Idealismo, el Materialismo, ya sea histórico, ya dialéctico, o también el Existencialismo, tanto si defiende el ateísmo como si impugna el valor del raciocinio en el campo de la metafísica.”

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Estamos en la misma batalla que se viene librando desde comienzos del siglo XX. Es una batalla que se pelea en las alturas de la inteligencia humana, y por eso los periodistas no tienen más remedio que caracterizarla torpemente con los rótulos de “conservadores” y “progresistas”. Es la batalla contra el modernismo, resucitado después de dos guerras mundiales con el nombre de “nueva teología”, y entronizado en el pensamiento católico después del Concilio Vaticano II, y que no es más que la infiltración del nominalismo, base de la filosofía moderna, en la teología católica. Desde 2013 esa infiltración nominalista en el pensamiento católico viene exhibiendo a la luz del día sus frutos más monstruosos, y lo que caracteriza la etapa actual de esa lucha es que se ha terminado la falsa componenda posterior al Vaticano II, que de algún modo apuntaba a una imposible conciliación entre realismo y nominalismo.

Por eso, mientras no se vaya a las raíces filosóficas de esta crisis no se la va a poder superar. Para eso es necesario derribar el último tabú, el que no se animaron a tocar muchos que después del Concilio dieron marcha atrás y reaccionaron al ver los desastres que ellos mismos habían en mayor o menor grado ayudado a promover: el tabú que dice que no se puede volver a la filosofía escolástica, que entre las palabras de San Pio X y Pio XII que hemos citado y lo que viene después del Concilio Vaticano II hay un foso infranqueable.

Hay que librarse de la “nueva teología”, hay que dejar de creer que sustituyendo a Santo Tomás por algún Padre sirio del siglo III (es decir, progresando hacia atrás) vamos a lograr más “personalismo” y un diálogo estupendo con el marxismo, la filosofía de Heidegger, el protestantismo y la teosofía. Hay que dejar de hablar del ejemplo de Santo Tomás y volver a hablar de sus principios filosóficos. En definitiva, hay que tomarse en serio a la razón humana.