Siguiendo un artículo de A. Taulé, sacerdote y compositor (“Los cantos en las celebraciones litúrgicas. Teoría y praxis”: Phase 188 (1992), 113-123), revisemos el canto en la liturgia en nuestras parroquias, conventos y monasterios, demos pasos para intentar mejorarlo, elevarlo y corregir aquello que se haya deformado o hecho mal.

1) Panorama general y cuestiones varias

Un canto es litúrgico y no simplemente “religioso” o “espiritual” si su texto o letra se adapta a la liturgia y a su estilo (letra en el plural no en singular, sin sentimentalismos, ortodoxa, inspirada en la Biblia o textos litúrgicos, etc.) y su música, su género musical, cuadra con la liturgia elevando, sin usar ritmos modernos, profanos, o adaptaciones (música de canciones populares adaptadas a letras “religiosas”). Texto y música deben servir para la liturgia por su calidad y por su belleza. No todo sirve para la liturgia, no todo vale con tal de que se cante.

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La Iglesia ha recomendado y aconsejado muchas veces la práctica de diversas devociones o ejercicios de piedad, legítimamente aprobados y reconocidos. Son una ayuda para vivir en Dios y suscitar un afecto orante, con piedad.

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Varios números de la exhortación Sacramentum caritatis dedicó Benedicto XVI para describir y reordenar la “actuosa participatio” o participación activa en la liturgia, rescatándola del activismo reinante y de la interpretación común que la orienta sólo a lo exterior, multiplicando intervenciones.

Para una “auténtica participación”, explicaba el Papa cómo “a veces, ha surgido alguna incomprensión precisamente sobre el sentido de esta participación. Por tanto, conviene dejar claro que con esta palabra no se quiere hacer referencia a una simple actividad externa durante la celebración” (SC n. 52), un hacer cosas, multiplicar intervenciones (moniciones y ofrendas, por ejemplo).

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Finalmente, un tercer óleo, llamado algunas veces “óleo de exorcismo” y comúnmente ahora “óleo de los catecúmenos” –en Oriente, óleo de alegría-, destinado a las unciones de aquellos que se preparan a la Iniciación cristiana.

Es ésta una unción de combatiente; fortifica al catecúmeno para la lucha suprema contra las potencias del mal, disponiéndolo a la renuncia a Satanás, a la profesión de fe cristiana y a sumergirse en las aguas bautismales.

Antes de bendecir el agua bautismal, los catecúmenos reciben una unción pre-bautismal; “los ritos sirio, maronita y caldeo tienen en este momento una primera unción con óleo en la frente, uso ya atestiguado en el ritual de Teodoro de Mopsuestia… El rito copto, que ha desnudado a los catecúmenos desde su entrada en el bautisterio, sitúa la gran unción prebautismal antes de la consagración del agua”[1].

En el rito hispano-mozárabe, el Domingo de Ramos es un día de especial intensidad para los catecúmenos. Durante el oficio matutino se les realizará el rito del epheta, un exorcismo, la signación y serán ungidos con el óleo trazando el signo de la cruz en las orejas y en la boca mientras el Obispo recita la fórmula Epheta[2]; “por esta razón la epístola del día siguiente, lunes, comienza con estas palabras de San Juan: unctionem quam accepistis”[3]. La importancia del óleo para los catecúmenos este Domingo de Ramos hace que se le llame a esta Domínica “dies unctionis”[4].

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Hacer cosas o intervenir, es un nivel muy pobre de participar. De hecho, con ese concepto de participación, hemos rebajado la liturgia, la hemos ido secularizando, haciéndola extraña y ajena a sí misma, irreconocible.

Sin embargo, va surgiendo cada vez más un deseo, y lo experimentan muchos, de una liturgia que tenga una atmósfera distinta, más orante y contemplativa. ¡Bastante ruido hay ya en el mundo! ¡Demasiadas palabras, opiniones, tertulias, debates! ¡Mucha aceleración y activismo!

En la liturgia entramos en la paz de Cristo, en su sosiego, en su Corazón. Es lo distinto de lo mundano.

Se busca, y es lo propio de la liturgia, un ámbito santo de encuentro con Dios y donde Dios se revela, actúa y santifica. Por tanto un espacio religioso, sagrado, no vulgar, ni ruidoso, ni mundano, ni profano. Es un espacio transfigurado: ¡ante Dios!

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