Noruega: Una respuesta fanática y anticristiana a la ideología progresista de la desvinculación social

Nada justifica un asesinato y menos para un cristiano, excepto los limitadísimos casos de legítima defensa que -con sumo cuidado y precaución milimétrica- describe el Magisterio de la Iglesia, como es el caso de no existir otra fórmula que el tiranicidio para frenar asesinatos en masa en el caso de gobernantes que vulneren sistemáticamente el principal de los derechos humanos que es la vida.

No justificar en el sentido moral una atrocidad como la de Noruega no significa que no se pueda analizar que causas llevan a una sociedad o a unos individuos a actuar de una determinada manera. Tenemos que emanciparnos de la coacción de mucho “progresista” que quiere hacer pasar todo intento de descripción como justificación. Esta coacción intelectual paraliza cualquier análisis racional alternativo al suyo para provocar al final un auto-acomplejamiento en aquellos que ven o vemos las cosas de otra manera. No plantearse los problemas en toda su crudeza es, a parte de engañoso, la mejor garantía que acaben explotando a la larga con consecuencias aún más perniciosas.

La tragedia de Noruega del pasado viernes, en pura descripción, es la siguiente: un noruego autóctono, Anders Behring Breivik(en la fotografía) asesina a los jóvenes asistentes a la escuela de verano del Partido Laborista (social demócrata, Det norske Arbeiderparti ) porqué identifica a este partido como el principal promotor en su país de la ideología del multiculturalismo, la cual según el asesino, ha sido la superestructura ideológica que sustenta la progresiva disgregación y desvinculación de la nación noruega.

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El que inició un serio movimiento para colocar permanentemente sobre el altar el Santísimo Sacramento fue Matteo Giberti, obispo de Verona (1524-1543). En su Catedral erigió un nuevo Altar Mayor y colocó en el centro el Sagrario para que fuese como “el corazón en el pecho y la mente en el alma”. Además en el curso de las visitas pastorales a su diócesis recomendó que las parroquias hiciesen lo mismo. El sagrario debía ser de madera o de otro material sólido, fijado de manera estable sobre el altar, cerrado con cerradura para evitar robos sacrílegos. La iniciativa de Giberti que gozaba de fama en la Italia septentrional encontró favorable acogida en otras diócesis. La primera de todas, Milán con San Carlos Borromeo a la cabeza, que mandó trasladar el Reservado desde la sacristía donde se custodiaba, al Altar Mayor: donde hizo construir un fabuloso Tabernáculo.

En Roma Paulo IV se mostró favorable a tal novedad y trabajó por su introducción en las iglesias de la diócesis de Roma, recomendando su uso en las demás diócesis.

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[Réquiem por la música sacra (capítulo 3º)]

Habíamos acabado el anterior capítulo con una imagen casi idílica de la aplicación del Motu propio de san Pío X. Pero aunque es cierto que las reformas litúrgicas iniciadas en Montserrat llegaron a grandes sectores de la sociedad (tanto eclesiásticos como seglares) no por eso fue una reforma perfecta en su aplicación. Tuvo sus fisuras.

Uno de los problemas fue la clamorosa dificultad de interpretar las melodías solesmianas. A todas luces se ve que desde la anterior edición impresa del canto llamo, la edición medicea de 1614, hasta la versión solesmiana hay un abismo. Antes el canto llano era prácticamente llano, bastante sencillo, y los sacerdotes no necesitaban una gran preparación musical previa. Incluso había en Cataluña una voz popular para designar este tipo de semitonado, el “gori-gori”, una onomatopeya del murmullo que se oía en el presbiterio. La aplicación de las melodías de Solesmes supuso un trauma para más de un sacerdote, ya que, obviamente todos los sacerdotes cantaban pero no todos cantaban bien.

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El año pasado el periodista quebequés Antoine Robitaille publicaba en Le Devoir el artículo “Est-ce la fin de l’Église catholique au Québec?”, (¿Es el fin de la Iglesia católica de Québec?) donde aporta los siguientes datos referidos al Canadá francófono:

"Entre 1957 y 2000, el índice de fieles que participan los domingos de la Misa ha descendido del 88% al 20%. En el caso de los jóvenes, el fenómeno és aún más acentuado, en la franja de edad de los 18 a los 34 años, sólo practican el 5% en el año 2000. Prácticamente en todas las diócesis, la edad media de los sacerdotes supera los 70 años. En la archidiócesis de Québec, desde 1997 a 2010, el número de párrocos y de equipos pastorales ha pasado de 166 a 73".

Estos aterradores datos son similares a los de la mayor parte de la actual Cataluña con la diferencia que el porcentaje que iba a Misa los domingos en 1957 en nuestra tierra no creo que fuera tan elevado pese al marco franquista.

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Después del encuentro en Roma, con otros arzobispos y cardenales europeos, para preparar el paripé de la Misión Metrópolis (de la que ya han hablado Prudentius de Bárcino y Oriolt), n.s.b.a. cardenal Martínez Sistach ha seguido con su agitada agenda de viajes, y estos últimos días ha estado en Ucrania (como recoge la fotografía), concretamente del 15 al 19 de julio. Nuestro arzobispo visitó la catedral de San Jorge en Lviv, la Facultad de Filosofía y Teología y el Seminario y se hizo presente en el santuario mariano de Zarvanytsja. También estuvo en Kiev, la capital del país donde se reunió con su arzobispo emérito, el cardenal Lubomyr Usar. Hasta aquí todo normal, según la información oficial del arzobispado de Barcelona, nuestro pastor ha sido invitado por el arzobispo de Lviv, Don Meczyslaw Mokrzycky, y él ha respondido a su generoso reclamo. Pero todos sabemos que nuetro cardenal no hace nada porqué sí, y menos si se lleva a su amado delfín, el Rvdo. Josep Maria Turull.

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