(kath.net/InfoCatólica) El cardenal Gerhard Ludwig Müller respondió a una pregunta del diario kath.net sobre la muy controvertida representación de la Virgen María dando a luz en la catedral de Santa María de Linz.
La Diócesis de Linz dijo también a kath.net que «la escultura permanecerá en la sala de arte de Mariendom hasta el final previsto de la exposición (16 de julio de 2024), pero no podrá verse. Las puertas están cerradas, las luces apagadas» (omitimos las desagradables imágenes)
Sobre la representación artística del nacimiento de Jesús de la Virgen María
Según el obispo y mártir Ignacio de Antioquía (muerto hacia el año 117 en Roma), «la virginidad de María y su alumbramiento, así como la muerte del Señor, son tres misterios que claman en voz alta, que se cumplieron en el silencio de Dios.» (Carta a los Efesios 19, 1).
La doctrina cristiana, la fe, se transmite mediante la palabra del anuncio y la liturgia sacramental. De este modo, la representación pictórico-artística es secundaria y debe orientarse siempre hacia la verdad de la revelación y ser corregida por ella. El arte visual cristiano se desarrolló sólo de forma vacilante y contra la fuerte resistencia de la iconoclasia, hasta que el magisterio de la Iglesia reconoció finalmente la legitimidad y utilidad del culto a las imágenes y reliquias para la piedad.
Las primeras representaciones pictóricas del nacimiento de Cristo están totalmente centradas en el culto a Cristo, el Hijo de Dios hecho hombre, el Mesías y Salvador de toda la humanidad. Sólo con el dogma de la verdadera maternidad (theotokos) de María (Concilio de Éfeso 431) entra también María en la visión del piadoso observador, pero siempre de tal manera que María nos señala a Cristo, su Hijo, el verdadero Dios, que asumió nuestra naturaleza humana de su cuerpo y de su espíritu (la palabra de sí al mensaje del ángel) y que nos liberó del pecado y de la muerte para siempre mediante su sufrimiento en la cruz. Sólo mucho más tarde se desarrolló el interés por María como arquetipo y modelo de la relación amorosa de toda madre con su hijo. Pero en el auténtico arte cristiano, la veneración de María nunca se desliza hacia una mera simbolización de un patrón antropológico («esquema infantil»). Razón de más para rechazar la instrumentalización de María para la demostración de ideologías feministas contra la mentalidad supuestamente patriarcalmente estrecha de la Iglesia.
La Iglesia confiesa el misterio de fe revelado de que el Hijo unigénito del Padre (en la Trinidad) se hizo hombre por el Espíritu Santo de la Virgen María. Esto incluye la verdad de que María fue y permaneció virgen antes, durante y después del nacimiento de Jesús.
Una representación pictórica del misterio de la revelación del verdadero nacimiento de Dios como hombre debe tener el objetivo de fortalecer la fe del espectador en la encarnación de Dios y de centrarse en Cristo y adorarlo como Dios y Salvador. El espectador no debe sentirse tentado por la representación a fantasías eróticas y sexuales, tanto por razones morales-teológicas de pudor como por la razón teológica central de que se trata de confesar la persona de Cristo, que es verdadero Dios y verdadero hombre, unidos en la persona divina del Hijo eterno del Padre. Incluso en la representación de «Jesús despojado de sus vestiduras en la cruz», la autoridad eclesiástica siempre ha concedido importancia al hecho de que Jesús no se convierte en objeto de fantasías eróticas, sino que la visión de su sufrimiento y humillación nos convence del amor de Dios «que dio a su Hijo único, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna» (Juan 3:16).
La crítica de la inversión del arte cristiano como medio de piedad en un anuncio de ideología feminista que viola el sentido natural de la vergüenza no puede rebatirse de forma pseudoilustrada con la acusación de mojigatería o pseudoteológicamente como fruto de una actitud ultraconservadora. San Lucas, «el primer pintor del icono de la Virgen María» (véase Paul Badde, Die Lukas-Ikone. Roms verborgenes Weltwunder, Regensburg 2024) no representa el proceso del nacimiento en su secuencia fisiológica, sino que se limita a relatarnos reverentemente: En Belén «le llegó a María el tiempo de su encierro, y dio a luz a su hijo primogénito. Lo envolvió en pañales y lo acostó en un pesebre... »(Lucas 2:6s). Y el «signo» (la imagen) del nacimiento del Mesías, que han de cumplir los pastores ante el anuncio del ángel del Señor, es que encuentran al niño en el pesebre envuelto en pañales. Lo importante es encontrar en Jesús al Mesías, al Señor, al Salvador de todo el mundo. Si una representación pictórica del nacimiento de Jesús causa ofensa entre los fieles y divide a la Iglesia (en autoproclamados progresistas y otros, a los que se acusa de conservadores), entonces se ha perdido el objetivo del arte cristiano y especialmente sagrado, «que es expresar la belleza infinita de Dios en las obras humanas». Y el Vaticano II concluye a partir de esta misma descripción de la naturaleza del arte sacro: «La Iglesia ha ejercido siempre, con razón, una especie de arbitraje; ha juzgado y decidido sobre las obras de los artistas que corresponden a la fe, a la piedad y a las leyes reverentemente transmitidas y que deben considerarse aptas para el servicio del santuario.» (Constitución sobre la Liturgia 122).
