(NCRegister/InfoCatólica) Tras años en los que la Iglesia, incluido el Papa, ha aceptado, así sin más, unas acusaciones que convertirían a multitud de religiosos y monjas canadienses ya fallecidos en seres sin compasión ni caridad, el obispo Henry se ha atrevido a plantar cara al discurso oficial montado sobre una falta absoluta de pruebas reales sobre lo ocurrido.
«¿Por qué la Iglesia católica no pide al gobierno federal pruebas de que haya un solo niño internado desaparecido en el sentido de que sus padres no supieran lo que le ocurrió a su hijo en el momento de su muerte?»
La pregunta iba dirigida tanto al Catholic Register como a un antiguo columnista de dicho medio que ha cuestionado las versiones políticas de la historia de los internados indios. Al parecer, el obispo Henry se dirigió a los medios de comunicación católicos porque aún no ha recibido respuesta a un primer correo electrónico colectivo que envió a sus hermanos obispos hace seis semanas.
El 26 de junio, con el asunto «Lockjaw», el obispo Henry pidió a la Conferencia Episcopal Canadiense que rechazara pública y formalmente el informe provisional del asesor especial del ministro federal de Justicia sobre los niños desaparecidos y las tumbas sin nombre asociadas a los internados indios.
¿Delito negar la tesis oficial?
Como parte de su informe, la interlocutora especial Kimberly Murray recomendó crear el delito penal de «negacionismo» que podría aplicarse a quienes cuestionaran los relatos indígenas relacionados con los internados. El entonces ministro de Justicia, David Lametti, se mostró dispuesto a elaborar esa legislación. En su correo electrónico de junio a los obispos, el obispo Henry comparó la falta de respuesta de la CCCB con la imagen típica un avestruz con la cabeza en la arena y la cola en el aire.
«No he recibido ninguna respuesta de los poderes fácticos», dijo al Catholic Register en un correo electrónico posterior.
«¿Por qué la Iglesia católica no pide al gobierno federal pruebas de que aunque sea un solo niño de internado está realmente desaparecido?».
En respuesta a una pregunta del Catholic Register, el arzobispo Richard Smith de Edmonton y el arzobispo Don Bolen de Regina, dos de los líderes de la Iglesia en el expediente indígena, dijeron que están esperando el informe final de Murray antes de comentar el trabajo del asesor especial.
¿Reconciliación basada en una mentira?
Sin embargo, incluso estando hospitalizado, el obispo emérito manifestó que considera urgente que se diga lo que él considera toda la verdad sobre la historia de los internados indios. No discute la necesidad de reconciliación con los pueblos indígenas, pero insiste en que debe haber límites y éstos deben empezar donde termina la verdad.
«Me parece muy claro preguntarse qué sigue si la Iglesia Católica... permite que la mentira de que hay miles de niños de internados desaparecidos se grabe en piedra. Obviamente, significa que estos miles de niños desaparecidos fueron asesinados por sacerdotes y monjas católicos y enterrados clandestinamente en tumbas sin nombre. ¿Está la Iglesia católica dispuesta a llegar tan lejos en nombre de la reconciliación?», preguntaba en el correo electrónico enviado al Catholic Register.
Mons. Henry prevé precisamente que ese resultado «se produzca rápidamente», dados los recientes informes del Parlamento y un próximo informe a la ONU en septiembre del Relator Especial Francisco Cali Tzay, que visitó Canadá esta primavera pero no tuvo tiempo de reunirse con el CCCB.
«¿Ayudaría a los indígenas de todo Canadá a mejorar sus vidas que la Iglesia católica llegara a responsabilizarse del asesinato y enterramiento clandestino de miles de niños de internados en nombre de la reconciliación?». preguntó el obispo Henry. «No, no lo haría. No mejoraría ni un ápice la vida de los indígenas si esa monstruosa calumnia contra los Oblatos, las Hermanas de Santa Ana, las Gray Nuns y demás se convirtiera en la 'verdad' aceptada en Canadá».
En su correo electrónico, el obispo, que sirvió a la diócesis de Calgary durante casi 19 años y que ha sido sacerdote durante 55 años, se pregunta si sus compañeros del clero simplemente no ven las implicaciones de permitir que la narrativa actual se mantenga.
Daño irreparable a la Iglesia
«Si es así, no es porque quienes impulsan la narrativa del genocidio [de los pueblos indígenas] no hayan dejado claro hacia dónde se dirigen las cosas. No es el gobierno federal el que va a ser considerado responsable del asesinato y enterramiento clandestino de miles de niños desaparecidos en Canadá. Es la Iglesia católica».
El obispo Henry señaló que otro factor de confusión es su incapacidad para obtener algún tipo de respuesta sobre las cuestiones existenciales que ha estado planteando, especialmente teniendo en cuenta el «proceso de escucha sinodal» que está llevando a cabo la Iglesia.
«Por alguna razón 'tienen ojos para ver pero se niegan a ver, oídos para oír pero se niegan a escuchar'», escribió. «Su silencio está haciendo un daño irreparable a la Iglesia que amo».
Los arzobispos Smith y Bolen, sin embargo, replican que, en efecto, tienen los oídos abiertos para escuchar: ahora se centran en oír el lado indígena que, histórica y trágicamente, ha sido ignorado en Canadá incluso por la Iglesia.
«Yo sólo diría que dejemos que la interlocutora [especial] haga su trabajo», dijo el arzobispo Smith. «Se trata de un informe provisional. En lo que estamos centrados aquí en la archidiócesis y en todo el país con la CCCB es en trabajar con ella».
«Hace tiempo, como obispos, nos comprometimos a poner a disposición los archivos para investigar la verdad de las cosas, y estamos contentos y muy dispuestos a ayudar a los pueblos indígenas a contar su historia. Ese es nuestro objetivo ahora mismo. Veamos cómo termina este proceso. Una vez finalizado el proceso, estaremos en mejores condiciones para evaluarlo en su conjunto y hacer las declaraciones que sean necesarias».
Colonización catastrófica, según Mons. Bolen
El arzobispo Bolen subrayó que no se puede permitir que la impaciencia o la urgencia interfieran en la complejidad de la historia de la Iglesia y los indígenas.
«Los obispos, con las iglesias de Canadá, nos estamos moviendo en las direcciones que nos hemos movido porque reconocemos, como el Papa Francisco ha articulado, que el sistema de escuelas residenciales, como sistema, fue catastrófico para los pueblos indígenas. Fue el resultado de la colonización. Hay una necesidad legítima de pedir perdón, de comprometerse en proyectos que apoyen la lengua y la cultura indígenas, de aprender una nueva forma de caminar juntos», afirmó.
«Es bueno que los historiadores hagan preguntas, y es bueno que llevemos a cabo esa labor como sociedad, que forma parte del trabajo de decir la verdad. Los obispos se centran acertadamente en la tarea de la reconciliación, no tanto en evaluar o analizar un informe concreto», añadió el arzobispo Bolen.
El arzobispo de Vancouver, J. Michael Miller, se mostró de acuerdo con los sentimientos de los arzobispos Smith y Bolen, afirmando que es importante seguir escuchando y trabajando con los líderes indígenas, al tiempo que se fomenta la divulgación de tanta información como sea posible.
«En la archidiócesis de Vancouver hemos trabajado con diligencia para profundizar en las relaciones con los líderes indígenas de nuestra región. Esto ha dado lugar a una colaboración significativa en la erección de monumentos conmemorativos, programas de sanación e incluso investigaciones de los antiguos emplazamientos de internados.»
También espera que el informe final del interlocutor especial arroje más luz «sobre cualquier antiguo alumno de internado desaparecido que se conozca», dijo. «Los pueblos indígenas merecen toda la información de que disponga cualquier entidad gubernamental o católica. La labor de reconciliación está muy avanzada, y todos tenemos mucho que hacer para contribuir a la curación y la justicia que legítimamente buscan nuestros hermanos y hermanas indígenas.»
El obispo emérito de Calgary no es ajeno a cuestionar la sabiduría aceptada en torno a los internados indios, ni a negar los verdaderos daños causados a los indígenas por el sistema del siglo XIX y mediados del XX. Cuando aún estaba al frente de la diócesis, escribió una mordaz carta en 2016 a Carolyn Bennett, entonces ministra federal de Asuntos Aborígenes y Desarrollo del Norte, en la que criticaba sus comentarios públicos que atribuían toda la responsabilidad de la debacle a la Iglesia católica.
Aunque el obispo Henry está jubilado desde 2017, ha estado activo entre bastidores en los círculos clericales casi desde que se informó del «descubrimiento» de las tumbas en mayo de 2021. Ha sido un defensor de la investigadora independiente de la Columbia Británica Nina Green, que a través de correos electrónicos y en su sitio web Indian Residential School Records cuestiona meticulosamente las afirmaciones hechas por las voces políticas indígenas más extremas, de las que los principales medios de comunicación se hacen eco sin cuestionarlas.
Al detallar los pasos que 50 entidades católicas han dado a lo largo de los años para contribuir económicamente a un acuerdo para los supervivientes de los internados, el obispo Henry reconoció el «fracaso estrepitoso» de la Campaña Moving Forward a la hora de cumplir sus objetivos de recaudación de fondos, pero insistió en que la dirección de la Iglesia hizo todo lo posible por alcanzar su objetivo.
«Sin embargo, las obligaciones morales de la Iglesia se están cumpliendo casi a diario. Ojalá pudiera decir lo mismo del gobierno y del sistema judicial. Le sugiero encarecidamente que saque la viga de su propio ojo antes de intentar sacar la paja del ojo ajeno», dijo a Bennett.
