(CatholicWordReport/InfoCatólica) El nuevo estudio de Jonathan Huener «La Iglesia católica polaca bajo la ocupación alemana: Reichsgau Wartheland, 1939-1945», es una valiosa adición a la discusión sobre la relación entre el nazismo y el cristianismo. Es un relato contundente de cómo la Alemania nazi siguió una política despiadada de inmensos daños corporales y materiales al catolicismo polaco en Warthegau, los territorios del oeste de Polonia que fueron directamente anexados por el Tercer Reich, pero no logró extinguir la fe de muchos católicos, laicos y clérigos que vivían allí.
El «Modelo Gau»
Después de que la Alemania nazi invadiera Polonia el 1 de septiembre de 1939, estalló la Segunda Guerra Mundial y esto dividió al país en varias unidades administrativas. La mayor parte del centro, sur y —después de la invasión de la Unión Soviética por parte de la Alemania nazi en 1941— el sureste de Polonia se convirtió en el Gobierno General, un territorio colonial, gobernado por Hans Frank.
Frank, que era el sádico y corrupto abogado personal de Hitler —era apodado Gangster Gau— se hizo descaradamente del Castillo de Wawel de Cracovia, la residencia de los monarcas polacos durante siglos y un santuario de la nacionalidad polaca que es querido por el corazón de cada polaco.
Mientras tanto, las regiones restantes del norte y oeste de Polonia antes de la guerra, sobre las que los alemanes afirmaban tener derechos históricos, se convirtieron en administrativas del Tercer Reich. Las políticas de germanización fueron más brutales allí. Entre ellos se encontraba el Reichsgau Wartheland o Warthegau, que consistía en la mayor parte de la Gran Polonia y las regiones de Lodz.
El Gauleiter del antiguo territorio era Arthur Greiser, un alemán étnico de la Gran Polonia conocido por su odio patológico a todo lo polaco, judío y católico.
Las afirmaciones históricas de Alemania sobre lo que comprendería el Warthegau fueron problemáticas, ya que los alemanes no solo constituían una pequeña fracción de su población total (solo 325,000, en comparación con 4.2 millones de polacos étnicos y 400,000 judíos), sino que, de hecho, la Gran Polonia fue la cuna del estado polaco en el siglo X (Gniezno, que se encontraba dentro de Warthegau, fue la primera capital polaca). Así, para germanizar la región, Greiser recurrió a brutales persecuciones y deportaciones forzadas de polacos y judíos de sus hogares al Gobierno General.
El Warthegau fue considerado el Mustergau, o modelo Gau, donde los nazis alemanes probarían muchas políticas que implementarían en otras partes de la Europa ocupada.
El Warthegau también fue el campo de pruebas de la Kirchenpolitik o política de la Iglesia de Hitler. Sin embargo, en ninguna parte de la Europa gobernada por los nazis las bajas entre el clero resultaron ser tan altas: durante la guerra, tres cuartas partes de los sacerdotes de Warthegau fueron internados en prisiones, así como en campos de concentración y trabajos forzados.
Esto significa que, en la historia europea del siglo XX, la Polonia central-occidental ocupada por los alemanes fue, junto con los excesos de la Guerra Civil española y los regímenes estalinistas en varios países de Europa del Este, el episodio más sangriento del martirio del clero católico.
La mayoría de los asesinatos de sacerdotes polacos ocurrieron en el campo de concentración de Dachau. El asesinato de más de mil sacerdotes de toda Europa ya ha sido narrado en otros dos excelentes libros, las memorias del sacerdote luxemburgués Jean Bernard Priestblock 25487 y The Priest Barracks: Dachau, 1938-1945 de Guillame Zeller, así como en el excelente drama del cineasta alemán Volker Schlöndorff The Ninth Day. Huener dedica un capítulo a la crónica del martirio de los sacerdotes polacos en Dachau, pero también analiza las implicaciones sociales de estas políticas y otras medidas represivas.
Aparte del encarcelamiento y asesinato de sacerdotes, las autoridades alemanas hicieron que el acceso a los sacramentos fuera extremadamente difícil para los polacos en Warthegau. La misa sólo se podía celebrar entre las 9:00 y las 11:00 los domingos, mientras que el 97 % de las parroquias polacas estaban cerradas.
Huener señala que esta política tuvo un impacto diverso en los católicos laicos polacos de la zona. Algunos se volvieron apáticos religiosamente, mientras que otros, por el contrario, crecieron en su fe (un recordatorio de la famosa observación de Tertuliano de que la sangre del martirio es la semilla de la Iglesia).
Un punto fuerte adicional del estudio de Huener es su discusión sobre el encarcelamiento de cientos de monjas polacas en el campo de trabajo esclavo de Bojanowo, que él señala que se pasa por alto incluso en la literatura histórica polaca.
A mediados de la década de 2000, cuando los libros «nuevos ateos» de autores como Richard Dawkins, Sam Harris y Christopher Hitchens se convirtieron en bestsellers internacionales, Adolf Hitler se convirtió repentinamente en una figura prominente en las guerras culturales de Occidente. Los «nuevos ateos» argumentaron que el dictador alemán era un católico bautizado de la Austria históricamente archicatólica y subrayaron que ocasionalmente hacía referencias públicas a Dios y se fotografiaba con los eclesiásticos. Mientras tanto, sus detractores cristianos argumentaban que Hitler era de hecho un ateo o, en el mejor de los casos, un neopagano.
Los debates sobre la relación entre la Cruz y la esvástica no terminarán pronto, en lo más mínimo porque las políticas del Tercer Reich hacia la religión fueron tremendamente inconsistentes. Como señala Huener, por ejemplo, en Eslovaquia un gobierno títere fascista fue dirigido nada menos que por monseñor Jozef Tiso, un sacerdote católico. Mientras tanto, los regímenes de Vichy Francia y Ustaše Croacia invocaron explícitamente las imágenes y los valores católicos (aunque debe recordarse que en los tres países había numerosos sacerdotes y obispos que se resistieron al nazismo).
A través de su descripción de la extrema crueldad hacia el clero polaco en Warthegau, el libro de Huener demuestra de manera convincente que las afirmaciones de que el Tercer Reich se sentía cómodo con la Iglesia Católica son simplemente fantasías impulsadas ideológicamente. Además, un elemento clave de la enseñanza cristiana es que la salvación se ofrece a todos los pueblos, independientemente de su raza o ciudadanía, mientras que Huener detalla cómo las autoridades nazis de Warthegau impusieron una estricta segregación racial y religiosa. La lectura de este trabajo lleva a la conclusión de que Arthur Greiser debe figurar junto a Nerón y Stalin entre los fanáticos anticristianos más sangrientos de la historia.
Huener sostiene que las políticas despiadadas de la Warthegau ‘s Kirchenpolitik ocurrieron en la intersección de sus amos anticatolicismo y anti-Polonism. Señala, por ejemplo, que había dos iglesias luteranas en la región: una cuya membresía era principalmente alemana y la otra que era predominantemente polaca. La antigua Iglesia pasó la guerra sin ser molestada en gran medida, mientras que la otra experimentó pérdidas sustanciales, pero no al nivel del clero católico polaco.
En Polonia, los sufrimientos de los sacerdotes y monjas del país durante la guerra son bastante conocidos; En 1999, el Papa San Juan Pablo II beatificó a 108 mártires polacos de la Segunda Guerra Mundial, y hay muchos más casos en estudio en la Congregación para las Causas de los Santos (por ejemplo, la causa de la familia Ulma, asesinada por albergar judíos, está progresando en Roma).
El trabajo de Huener arroja luz sobre un tema poco conocido en Occidente, donde los clichés de que la Iglesia católica polaca era inherentemente antisemita (sin importar el hecho de que fue un Papa polaco quien hizo más que cualquier otro para construir puentes entre católicos y judíos).
