(Catholic Herald) Casi tres meses después de que los atacantes suicidas atacaran tres iglesias en Surabaya, la segunda ciudad más grande de Indonesia. A las 7:15 am del domingo 13 de mayo, dos adolescentes condujeron a alta velocidad a través de una luz roja y entraron por la puerta de la iglesia católica Santa Maria Tak Bercela, mientras los feligreses se iban de la primera misa y otros llegaban para la segunda misa. Seis personas fueron asesinadas y más de 30 heridos.
Minutos después, una mujer y sus dos hijas, de seis y ocho años, vestidas con niqabs y velos, llegaron a la iglesia protestante de GKI. El guardia de seguridad en la puerta lo encontró sospechoso. Él las detuvo, y explotó una bomba. Según una versión, «había muchas bombas atadas a su cuerpo y a sus hijas, incluida una gran bomba en la pierna».
A las 7.53 a. M., Una tercera iglesia, una congregación pentecostal, recibió un golpe cuando un hombre conducía un Toyota a través de las puertas, abriéndose paso entre la gente y entrando en el edificio de la iglesia, detonando una bomba. Ocho personas en total murieron.
El terrible factor de conexión entre estos tres ataques fue que los terroristas eran todos de una familia. Los padres atados con explosivos a sus hijos, incluidas sus hijas, que solo el día anterior se habían visto jugando con amigos en la calle.
En la iglesia católica, el sacerdote mostró una habitación en el piso de arriba que, según dijo, estaba cubierta de sangre y partes del cuerpo arrojadas por la fuerza de la explosión. «Ese día fue muy terrible para nosotros, porque Surabaya era una ciudad segura, con muchos musulmanes moderados», dijo el padre Aloysius Widyawan.
Por sorprendente que fuera que una familia pudiera bombardear tres iglesias, tal vez lo más asombroso sea la fe y el coraje de la congregación. Todos hablaban referente a la misma palabra: «perdón». El padre Aloysius dijo que la respuesta consistente de todos sus feligreses fue: «Debemos amar a los demás; perdonamos a los atacantes; no queremos venganza».
La madre de dos niños católicos que murieron, de 8 y 12 años, dijo justo dos días después del bombardeo: «Ya he perdonado a los terroristas. No quiero llorar más. Sé que nuestra madre María también perdió a su hijo, Jesús. Yo los perdono.»
La otra respuesta conmovedora fue de musulmanes y personas de otras religiones en todo el país. El arzobispo católico de Yakarta, monseñor Ignatius Suharyo, indicó que en la misa de la tarde de ese mismo día en la catedral de Yakarta, frente a la gran mezquita de Istiqlal, dos jóvenes musulmanas acudieron sin avisar y comenzaron a repartir rosas rojas y blancas (los colores de la bandera de Indonesia) a la congregación en un gesto de solidaridad. El padre Aloysius dijo que en Surabaya los musulmanes acudieron a las iglesias para expresar sus condolencias y ayudar a limpiar los restos.
¿Qué significa este, el peor ataque terrorista de Indonesia en los últimos años, para el futuro del país? Es una imagen mixta. A menudo se ha considerado a Indonesia como un modelo de pluralismo religioso e islam moderado. Pero el pluralismo de Indonesia ha estado bajo una amenaza creciente en las últimas dos décadas.
Las notorias leyes de blasfemia del país han contribuido a la creciente intolerancia, personificada por el caso del popular ex gobernador de Yakarta, Basuki Tjahaja Purnama, conocido como Ahok, un cristiano que fue encarcelado durante dos años por cargos de blasfemia motivados por causas políticas y religiosas.
Cientos de iglesias se han visto obligadas a cerrar, a pesar de que están legalmente registradas, y las regulaciones con respecto a la construcción de lugares de culto son restrictivas. Otras minorías, como Ahmadiyya, un grupo islámico considerado por muchos musulmanes como heréticos, y los chiítas, así como los budistas, confucionistas y creyentes tradicionales indígenas, enfrentan restricciones cada vez mayores y violencia esporádica.
Es en este clima que se realizarán las próximas elecciones presidenciales, programadas para abril de 2019. El titular, el presidente Joko Widodo («Jokowi»), es ampliamente considerado como un musulmán moderado, un defensor del pluralismo que simpatiza con las minorías.
Sin embargo, temeroso de que aquellos que jugaron la carta de religión contra su amigo Ahok intenten con la misma táctica contra él, eligió como candidato a la vicepresidencia a Maru'f Amin, un clérigo conservador de 75 años y jefe de la delegación indonesia. Él fue el hombre que firmó la fatwa que contribuyó a la condena de Ahok por blasfemia. Ayudó a redactar las reglamentaciones anti-Ahmadiyya e intervino en otras leyes religiosas represivas.
Los defensores de Jokowi argumentan que al elegir a Amin neutralizarán el «factor religioso» en la elección y contendrán las voces de la intolerancia. Pero muchos activistas de los derechos humanos están preocupados por las implicaciones de acercar una de las voces de la intolerancia a las palancas del poder. El mero hecho de que Jokowi sintió la necesidad de adelantarse a sus rivales jugando esta carta es una señal de que la tolerancia religiosa de Indonesia está bajo una creciente presión.
No todos los conservadores religiosos o la voz de la intolerancia son terroristas suicidas, pero si no se toman medidas para fortalecer las voces de los musulmanes que acudieron a las iglesias con flores en lugar de bombas, el pluralismo de Indonesia está en peligro.
