Cada vez soy más consciente de que el Camino Sinodal de la DBK y la ZdK adolece del hecho de que al principio no nos pusimos de acuerdo en lo que aceptamos mutuamente como argumento teológico. El texto de orientación oscurece más que aclara.
No se ha encontrado ningún lugar para un lenguaje común
Karl-Heinz Menke señaló recientemente en un ensayo, en mi opinión muy acertado, que en el panorama teológico de Alemania hay dos direcciones cada vez más irreconciliables entre sí. Las llama comprensión libertaria de la libertad y la verdad, y la comprensión compatibilista (de compatible) de la libertad y la verdad.
La comprensión libertaria de la libertad sólo acepta lo que tiene sentido para la propia conciencia subjetiva y supuestamente iluminada y la razón autónoma. Todo lo demás se borra por ser teológicamente «insustancial», como dijo recientemente Björn Odendahl en un comentario en katholisch.de. Los lugares de conocimiento teológico «signos de los tiempos» y «realidad de la vida» no se sitúan junto a los lugares de conocimiento clásicos de la Escritura, la Tradición, el Magisterio, sino que empiezan a sustituirlos en la práctica a la hora de argumentar.
El planteamiento compatibilista supone que la razón humana se enfrenta a una realidad, y en el caso de la fe cristiana, a una revelación divina, que la libertad humana no suprime, sino que sólo aporta. En una de sus primeras publicaciones, Menke había afinado la cuestión hasta la yuxtaposición «¿la verdad nos hace libre» o «la libertad nos hace verdaderos» (cf. Menke, Macht die Wahrheit frei oder die Freiheit wahr?, 2017). Como el mismo Menke admite ahora, esta alternativa es inadecuada, porque bajo las condiciones de una comprensión libertaria de la libertad ya no puede haber ninguna cuestión de pretensión de «verdad». Sólo hay convicciones más o menos subjetivas (cf. Menke, Das libertarische Verständnis von Glauben und Offenbarung, 2022).
Los representantes de la dirección compatibilista estaban en minoría en los foros desde el principio. A lo sumo se pudieron hacer mejoras cosméticas, pero la dirección básica estaba fijada, por lo que tuvimos que sentirnos expulsados (por parte del episcopado: el obispo auxiliar Wörner en el Foro Sinodal I, el cardenal Woelki y el obispo Hanke en el Foro Sinodal II, yo mismo en el Foro Sinodal III, el obispo Oster en el Foro Sinodal IV, el obispo auxiliar Schwaderlapp abandonó el Foro Sinodal IV por este motivo). Es importante para mí mostrar que esto no se debe a la calidad de nuestros argumentos, sino a la decisión preliminar de no aceptar nada que esté pre-dado, nada que no sea obvio para la razón autónoma. Sin embargo, esta no es sólo una «nueva teología» que comienza a disolverse en una filosofía libre de revelación, sino también la fundación no de una iglesia renovada y purificada, sino la fundación de una iglesia completamente diferente y en este sentido «nueva».
La doctrina es el fundamento y no el objeto de la deliberación
Esta decisión básica atraviesa todos los textos y debates del Camino Sinodal. Queda particularmente claro, por ejemplo, en el texto básico del Foro Sinodal III, cuando se afirma allí que no es el cambio de doctrina (que el ministerio ordenado está reservado a los hombres) lo que requiere justificación, sino su mantenimiento.
Sin un fundamento común, ninguna iglesia sinodal puede nacer. En sus innumerables declaraciones sobre la sinodalidad, el Papa Francisco deja claro en repetidas ocasiones que el fundamento común de la Iglesia sinodal es su doctrina válida. El cardenal Walter Kasper, en su contribución al Festschrift con motivo del 65º cumpleaños del cardenal Kurt Koch, afirma: «El Papa no pretende en absoluto dejar de lado la enseñanza de la Iglesia y los mandamientos de Dios por considerarlos insignificantes, como temen algunos dentro de la Iglesia Católica. No pretende un cristianismo a precios degradados de derribo. Quiere hacer que el Evangelio entero y completo (EG 237), que se anuncia, se cree y se testimonia en la vida de la Iglesia, brille en su contexto interior, en su belleza original y en su atractivo, y que se difunda de nuevo la fragancia del Evangelio (EG 34; 39)» (Kasper, Visión ecuménica del Papa Francisco, 2015).
Me temo que el Camino Sinodal, tal como lo hemos tenido que experimentar ahora en la cuarta Asamblea Sinodal, y probablemente lo experimentaremos en el futuro en el «Consejo Sinodal», no puede contribuir a ello. En cualquier caso, la voluntad de aprender sobre la sinodalidad, que se ha proclamado una y otra vez, ha sido hasta ahora muy limitada. Y no sé cómo se puede cambiar algo en contra de la mayoría de la Asamblea Sinodal, que prácticamente ha atropellado a toda velocidad todas las señales de alto y advertencias de Roma. Por el momento, quiero hacer todo lo posible para que la belleza de nuestra fe católica brille en los muchos lugares donde se vive la fe y el ser Iglesia, para todas las personas que realmente quieren poner su corazón en Dios.
Mons. Rudof Voderholzer, obispo de Ratisbona
Publicado originalmente en Die Tagespot
Traducido por InfoCatólica
