Aunque nunca he podido recordar los detalles de la Guerra de Sucesión Española (1701-1714) y de la Guerra de Sucesión Austriaca (1740-1748), he recurrido a esos apelativos para denominar una importante lucha sobre el significado del Concilio Vaticano II: la «Guerra de Sucesión Conciliar».
Como expliqué en mi libro La ironía de la historia católica moderna, la Guerra de Sucesión Conciliar no fue una pelea entre los estereotipos de los «tradicionalistas» y los «liberales» católicos. Más bien fue una batalla dentro de las filas de los teólogos reformistas del Vaticano II, que estalló cuando el Concilio aún estaba en marcha. Y acabó por dividir el campo reformista en partidos hostiles cuyas posiciones contrastadas se perfeccionaron y debatieron en dos revistas, Concilium y Communio.
Concilium fue lanzada durante el Concilio por algunos de los pensadores más influyentes que asesoraban a los obispos. Communio comenzó a publicarse en 1972; entre sus fundadores se encontraban teólogos que habían desempeñado un papel importante en la elaboración de los principales documentos del Concilio, pero que creían que sus antiguos colegas de Concilium no comprendían ni la intención del Papa Juan XXIII para el Vaticano II ni la enseñanza real del Concilio. En el centro del proyecto Communio estaba un teólogo bávaro llamado Joseph Ratzinger.
Ratzinger acabaría viendo la interpretación de Communio del Vaticano II -un concilio de reforma dentro de la tradición que desarrollaba la tradición católica- reivindicada por el Sínodo de los Obispos de 1985 y por el magisterio del Papa Juan Pablo II, que Ratzinger amplió posteriormente en su propio magisterio papal. Así, como Papa Benedicto XVI, abordó con franqueza las contenciones dentro de la división Concilium/Communio en su discurso de Navidad de 2005 a la Curia Romana, en el que criticó duramente a quienes «leían» el Concilio como una ruptura con el pasado católico, lo que algunos llaman hoy un «cambio de paradigma».
Cuestiones profundas encendieron la Guerra de Sucesión Conciliar, y esas cuestiones siguen siendo urgentes para la Iglesia hoy.
¿Es la Revelación divina real y vinculante a lo largo del tiempo, o la experiencia contemporánea autoriza a la Iglesia a cambiar o modificar lo que Dios ha declarado como verdadero en la Escritura y la Tradición (sobre, por ejemplo, la permanencia del matrimonio sacramental, o la expresión adecuada del amor humano, o el sacerdocio de la Nueva Alianza y los que pueden ser ordenados a ella)? ¿Es la Iglesia católica una confederación de Iglesias locales que pueden llevar a cabo legítimamente sus propios caminos doctrinales y morales? ¿O es la Iglesia verdaderamente «católica», lo que significa que las expresiones locales del catolicismo deben confesar siempre «un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo» (Efesios 4:5) con la Iglesia universal? ¿Es Jesucristo el único Salvador y Redentor, de modo que todos los que se salvan lo hacen por medio de Cristo, aunque no lo conozcan? ¿O es Jesús una de las muchas expresiones de una genérica voluntad divina de salvación que se manifiesta a través de diversos maestros espirituales a lo largo del tiempo? ¿La tarea fundamental de la Iglesia es la santificación del mundo o el diálogo con el mundo?
Aunque comenzó como una disputa entre intelectuales católicos, la Guerra de Sucesión Conciliar se ha desarrollado en las trincheras de la vida católica durante los últimos 60 años. Y aunque hay dos realidades empíricas que parecen claras -las partes vivas de la Iglesia mundial han abrazado el Vaticano II tal y como lo han interpretado con autoridad Juan Pablo II y Benedicto XVI y han seguido la interpretación de Communio de la llamada del Concilio a la evangelización cristocéntrica, mientras que las partes moribundas de la Iglesia mundial se aferran obstinadamente al modelo Concilium de la Lite católica-, algunos, incluso en las altas esferas, intentan ahora redefinir la Guerra de Sucesión Conciliar con vistas al próximo cónclave papal.
Su estrategia es enmarcar ese acontecimiento como si se tratara de una elección tajante entre la aceptación o el rechazo del Vaticano II. Eso no es cierto. La verdadera cuestión es la interpretación adecuada del Concilio, que no pretendía reinventar el catolicismo como otra especie de protestantismo liberal, inseguro de su vínculo con la revelación divina y llevado de un lado a otro por el espíritu de la época. También es falso, atrozmente falso, sugerir que el rechazo al Concilio es una fuerza importante en la Iglesia del siglo XXI, especialmente en la Iglesia de los Estados Unidos.
El rechazo al Concilio es un fenómeno marginal, cada vez más irritable y estridente. Los defensores del «Catholic Lite», habiendo perdido teológicamente la Guerra de Sucesión Conciliar y necesitando un coco al que atacar, encuentran ahora útil tácticamente exagerar el número de rechazadores conciliares y su impacto en la Iglesia.
Los responsables del futuro católico no se dejarán engañar por las tonterías sobre el rechazo generalizado y desenfrenado del Vaticano II, independientemente de la fuente de esas tonterías.
George Weigel
Publicado originalmente en el National Catholic Register
Traducido por InfoCatólica
