Las memorias aún son vívidas, aunque pasó hace mucho tiempo. Habiendo nacido en 1956, soy justo lo suficientemente mayor para recordar la era confusa y tumultuosa de «los cambios» que vinieron tras el Concilio Vaticano II, particularmente en lo que respecta a la Misa. Una pareja anciana de mi vecindario le comentó a mi yo adolescente que era como si el padre no estuviera en casa y los niños jugaran como quisieran.
No debería sorprender, entonces, que todo el espectro de la enseñanza de la Iglesia, desde la moral hasta el ejercicio de la autoridad y las verdades dogmáticas de la fe, fuera cuestionado e incluso negado abiertamente, y que las vocaciones religiosas cayeran en picado. El antiguo adagio lex orandi, lex credendi (al que algunos han añadido lex vivendi) se demuestra cierto constantemente. La era de las «guerras litúrgicas» no se trataba de reorganizar ornamentos; en un tiempo de confusión y disidencia en todas las áreas de la vida de la Iglesia, fue fundamental para todo lo que ocurrió.
Parecía que en un momento reciente del pasado habíamos alcanzado una coexistencia pacífica con lo que el Papa Benedicto llamó las dos formas del Rito Romano, tras emitir su motu proprio Summorum Pontificum. Sin embargo, tras Traditionis Custodes y las restricciones aún más severas del Dicasterio para el Culto Divino sobre la celebración del Rito Romano según el Misal de 1962, las guerras litúrgicas han resurgido. Aunque la liturgia no fue un foco de atención para los cardenales en el cónclave que eligió al Papa Francisco tras la renuncia del Papa Benedicto, sin duda será un tema central en el próximo.
Con todos los problemas que enfrenta la Iglesia en este momento, ninguno es más importante que cómo adoramos. Dios nos creó para adorarle. El culto divino, si realmente merece ser llamado «divino», depende de un sentido de lo sagrado, que a su vez surge de la visión sacramental de la realidad: la realidad física media y hace presente la realidad espiritual y trascendente que yace más allá. Si perdemos esto, lo perdemos todo.
Y ha habido pérdidas. No se puede discutir que la pérdida muy visible del sentido de lo sagrado en la forma en que adoramos es una causa fundamental (aunque no la única) de la masiva desvinculación de los jóvenes de la Iglesia. Según un estudio de Pew Research de 2015, el 40 por ciento de los adultos que dicen haber sido criados como católicos han abandonado la Iglesia. Y no está mejorando. Una encuesta de 2023 a 5600 personas encontró que «los católicos han experimentado el mayor declive en afiliación de cualquier grupo religioso».
Claramente, no suficientes jóvenes están encontrando a Jesús en la Eucaristía; de lo contrario, no lo abandonarían por otras experiencias religiosas o perderían la fe en Dios por completo. Y es igualmente claro que el hambre por la tradición entre la próxima generación de católicos que sí permanecen es palpable.
Como escribió Francis X. Rocca el 9 de abril en The Atlantic:
«En 2023, Cranney y Stephen Bullivant, sociólogo de la religión, encuestaron a católicos y encontraron que la mitad expresó interés en asistir a una Misa en latín... Quizás de manera contraintuitiva, este retorno a la tradición parece estar liderado por católicos jóvenes, que constituyen una proporción desproporcionada de los devotos de la Misa en latín. Según una encuesta reciente... el 44 por ciento de los católicos que asistían al rito antiguo al menos una vez al mes tenían menos de 45 años, en comparación con solo el 20 por ciento de otros miembros de esas parroquias».
Esto me parece cierto. La mayoría de los jóvenes católicos devotos que conozco crecieron con la oferta parroquial típica de los domingos, solo para descubrir más tarde la belleza de nuestro auténtico patrimonio litúrgico católico. ¿Su reacción? Asombro, mezclado con enojo. Me dicen —y esto es una cita literal, palabra por palabra— «Me han privado de mi derecho de nacimiento católico».
El propósito del Papa Francisco al emitir Traditionis Custodes fue unir a la Iglesia en una sola forma de culto. Hay que admitir que tener dos formas de la Misa para la Iglesia universal es anómalo en la historia de la Iglesia. Sin embargo, en realidad, no hay simplemente dos «formas» de la Misa, sino toda una variedad de formas debido a que los sacerdotes se toman libertades para hacer las cosas a su manera en violación de las normas litúrgicas, una clara vulnerabilidad del orden actual de la Misa, y que arriesga causar un gran daño a las almas.
Ahora tenemos formas extremadamente divergentes del Rito Romano. Un video de un sacerdote alemán rapeando en la Misa se volvió viral recientemente. Por otro lado, por ejemplo, está la Misa de las Américas, que celebré como una Misa Solemne Pontifical en latín en la Basílica del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción en Washington, D.C., en noviembre de 2019.
Muchos católicos buenos y devotos, molestos por la confusión litúrgica, culpan al «Vaticano II». Haría falta todo un artículo para explicar qué significa la gente con ese término, pero por ahora, es necesario distinguir tres niveles en los que el Concilio fue y sigue siendo operativo: (1) los dieciséis documentos del Concilio Vaticano II en sí mismos; (2) los documentos sobre su implementación, que entre sí tienen diferentes niveles de autoridad (el pontífice romano, los dicasterios de la Santa Sede, las conferencias nacionales de obispos y los obispos individuales en sus propias diócesis); y (3) la forma en que el Concilio fue realmente implementado en nuestras parroquias y otras comunidades de fe. Los problemas que surgieron tras el Concilio radican en esos niveles inferiores, que aprovecharon ciertas ambigüedades en esos dieciséis documentos en lugar de leerlos en continuidad con la tradición que los precedió. Por ejemplo, el movimiento para renovar y revitalizar la liturgia sagrada había estado ganando impulso durante décadas antes del Vaticano II, por lo que Sacrosanctum Concilium debe leerse como un impulso y una dirección adicionales a este movimiento, especialmente en lo que respecta a la participación activa de la asamblea, y no como una divergencia de él.
El punto crítico que concretó el sentido de ruptura en la tradición litúrgica fue la decisión históricamente sin precedentes de convocar a un comité de eruditos para reescribir drásticamente la liturgia e imponerla en todo el mundo católico de manera descendente. De nuevo, soy lo suficientemente mayor para recordar cuando eso ocurrió, y para recordar la resistencia de los católicos más experimentados en los bancos. Pero los católicos eran más obedientes a sus pastores en aquellos días, y aceptaron cambios que no les gustaban, unos que incluso parecían contradecir lo que se les había enseñado sobre la fe católica durante toda su vida.
Muchos de nosotros entendemos que este es un problema que necesita ser solucionado. Pero no debemos cometer el mismo error metodológico: el sentido de unidad rota en la liturgia no puede sanarse simplemente imponiendo un nuevo conjunto de reglas desde arriba. En cambio, ahora es un momento oportuno para revivir la visión del Papa Benedicto XVI para sanar esta brecha, una «reconciliación interior» de las dos formas del Rito Romano (como lo expresó en su carta Con Grande Fiducia a los obispos con la publicación de Summorum Pontificum). Su genialidad con Summorum Pontificum fue crear una tercera vía para la reforma litúrgica al permitir el uso libre del Misal Romano preconciliar, permitiendo así que estas dos expresiones del mismo Rito Latino se influyeran mutuamente de manera que fuera «mutuamente enriquecedora». Y ya estamos empezando a ver una especie de fertilización cruzada de estas dos formas de culto católico en parroquias que celebran ambas: los feligreses típicamente experimentarán ambas, incluso mientras retienen una preferencia por una sobre la otra. Por eso es un error intentar aislar a aquellos que están dedicados a la Misa Tradicional en Latín, como si fueran un peligro para la fe de la gran mayoría de sus compañeros católicos.
Esto apunta a lo que el Papa Benedicto previó al permitir la coexistencia de ambas formas: un proceso de verdadero enriquecimiento mutuo, en el que cada forma influye en la otra. Y, en mi experiencia personal, veo cómo esto ya está empezando a suceder. Por ejemplo, la predicación en una Misa Tradicional en latín —al menos para los sacerdotes que celebran ambas formas— suele centrarse en las lecturas. Sin embargo, antes del Concilio, la predicación se consideraba más bien una acción extralitúrgica, algo que se añadía a la Misa y, por lo tanto, no necesariamente relacionado con los textos litúrgicos. Fue el Concilio Vaticano II el que consideró la homilía como parte integral de la liturgia y, por lo tanto, exhortó a los predicadores a predicar a partir de los textos bíblicos y litúrgicos de la Misa en cuestión. También observo que, en las celebraciones de la Misa Tradicional en latín, cada vez más personas en los bancos rezan sus partes de la Misa y cantan las respuestas y los cantos del Ordinario de la Misa en latín. Esto refleja el deseo de los fieles de comprender los textos y ritos de la Misa y participar activamente en ella. Si bien este tipo de participación activa se fomentaba, e incluso se extendía, mucho antes del Concilio, ahora se ha vuelto más común gracias a la familiaridad adquirida con el Ordinario de la Misa revisado. Lo esencial es que estos cambios se producen de forma natural, no por decreto, y por lo tanto contribuyen a un auténtico desarrollo del culto católico.
Summorum Pontificum puso fin en gran medida a las guerras litúrgicas en la experiencia vivida por los católicos estadounidenses, un proceso que el Papa Benedicto XVI previó que continuaría: «La garantía más segura de que el Misal de Pablo VI pueda unir a las comunidades parroquiales y ser amado por ellas consiste en que se celebre con gran reverencia, en armonía con las directrices litúrgicas. Esto resaltará la riqueza espiritual y la profundidad teológica de este Misal».
Los llamados de todos los papas posconciliares, desde Pablo VI hasta Francisco, a corregir los abusos y la negligencia litúrgica han tenido prácticamente ningún efecto en la experiencia vivida de los católicos en las iglesias. Es necesario hacer algo más. Una cómoda familiaridad con la Misa Tradicional en latín tiene un gran potencial para cumplir este propósito. También proporciona un camino a seguir que evita la hermenéutica de la ruptura, algo más que el Papa Benedicto señaló: «No hay contradicción entre las dos ediciones del Misal Romano. En la historia de la liturgia hay crecimiento y progreso, pero no ruptura. Lo que las generaciones anteriores consideraban sagrado, sigue siendo sagrado y grandioso también para nosotros, y no puede ser de repente completamente prohibido o incluso considerado dañino». Luego continúa aplicando esta lógica para ayudarnos a comprender el verdadero significado del desarrollo orgánico: «Nos corresponde a todos preservar las riquezas que se han desarrollado en la fe y la oración de la Iglesia, y darles el lugar que les corresponde».
Tal continuidad en el desarrollo de la liturgia se destaca claramente al leer los documentos conciliares y posconciliares sobre la liturgia a la luz de la tradición recibida. Por ejemplo, el Sacrosanctum Concilium no dice nada sobre cambiar la orientación del altar. De hecho, la edición actual del Misal Romano ordena al sacerdote girarse y mirar al pueblo en tres puntos durante la Liturgia de la Eucaristía, presumiendo claramente que él y la asamblea están mirando en la misma dirección: «ad orientem», mirando hacia el este (litúrgico), siendo el este la fuente de luz y un símbolo de la Resurrección de Cristo de entre los muertos, que disipa la oscuridad del pecado y la muerte, así como de su regreso en gloria. El este también simboliza el paraíso ya que, en la creación, Dios puso el Jardín en el este (Gén. 2:8).
Debido a que la necesidad es tan urgente, invité a cardenales selectos y obispos hermanos junto con teólogos prominentes y líderes laicos a contribuir a la Cumbre de Liturgia Fons et Culmen, que se llevará a cabo del 1 al 4 de julio en el Seminario de San Patricio en Menlo Park, California. El cardenal Sarah, una luz brillante entre los prelados que entienden la importancia de recuperar lo sagrado en nuestras prácticas litúrgicas, estará allí. También lo hará el cardenal Seán O'Malley, a quien invité para hablar sobre cuán importante pueden ser el orden y la belleza de la Misa para las almas y las psiques de los pobres, cuyos entornos están tan a menudo marcados por el caos y la fealdad. El cardenal Malcolm Ranjith ha sido durante mucho tiempo un líder en instar a la visión del Papa Benedicto y ofrecerá valiosas perspectivas sobre su comprensión de la actuosa participatio (participación activa).
Estoy convencido de que el futuro de la renovación litúrgica exige escuchar y responder a las necesidades sentidas de todo el pueblo de Dios, incluyendo a aquellos que se han sentido inspirados a amar a Jesús por la belleza y el orden de la Misa Tradicional en latín. Su desarrollo orgánico desde la antigüedad refleja nuestras profundas raíces en el culto y las prácticas de nuestros antepasados judíos en la fe. El altar mayor bajo el dosel desciende directamente del diseño del Lugar Santísimo del Templo de Jerusalén, que evocaba la cámara nupcial judía: La Misa es la consumación de las Bodas del Cordero. Asimismo, tras finalizar las Oraciones al Pie del Altar, el sacerdote asciende al altar mayor con una oración que reconoce esta continuidad de las dos Alianzas: «Quita de nosotros nuestras iniquidades, te suplicamos, oh Señor, para que seamos dignos de entrar con mentes puras en el Lugar Santísimo».
Lo que es clásicamente católico no es nostálgico ni retrógrado, sino atemporal. Así es como alcanza la categoría de clásico: ha resistido la prueba del tiempo y se dirige a todas las épocas y culturas, incluida la nuestra.
El camino de la reconciliación interior es el antídoto tanto contra el impulso cismático como contra el burocrático, proporcionando el remedio sanador para la ruptura y un catalizador para la restauración de lo sagrado, como lo imaginó el Papa Benedicto XVI. Pero para que esto suceda orgánicamente, tomará mucho tiempo: generaciones, quizás incluso siglos. No podemos sentarnos y trazar el rumbo; tiene que surgir de la experiencia vivida de la gente. Por lo tanto, no podemos predeterminar qué tesoros de las dos formas se conservarán e integrarán en una sola: ¿las lecturas de las Escrituras en lengua vernácula desde el ambón? ¿El canon recitado en silencio? ¿Las antiguas oraciones del ofertorio restauradas? ¿El sacerdote y el pueblo rezando juntos el Padrenuestro y haciendo juntos la respuesta antes de la Comunión, «Domine, non sum dignus» («Señor, no soy digno»)? No lo sabemos. Solo el tiempo lo dirá. Y así es como se supone que debe funcionar.
Confiemos lo suficiente en la sabiduría del Concilio Vaticano II como para no temer ya a la Misa tal como se celebraba antes y durante dicho Concilio. En cambio, confiemos en la tradición. La tradición es protectora: proporciona fiabilidad y previsibilidad; nos protege de las artimañas, preferencias personales, gustos y disgustos de quien esté al mando, ya sea el papa, el obispo, el sacerdote que celebra la Misa, los músicos que planifican y cantan la música, el coordinador local de la liturgia, etc. En otras palabras, la tradición garantiza que todos seamos iguales, servidores y observadores iguales de la tradición que hemos recibido, y no a merced de los juicios arbitrarios de quien esté al mando en un momento y lugar determinados.
Valoremos, pues, la tradición tal como la hemos recibido, y aprendamos de ella quiénes somos como pueblo de Dios: conectados trascendentalmente en la comunión de los santos no sólo a través del espacio sino también a través del tiempo, hoy y por toda la eternidad.
+ Salvatore Cordileone, arzobispo de San Francisco
Artículo publicado originalmente en First Things
