Siempre es Pentecostés (II)

Quién es el Espíritu Santo. Qué dice Jesús. Qué dicen los primeros cristianos. Teología del Espíritu Santo.

Jesús es el revelador del Espíritu Santo. Hasta que El comienza a hablar de Dios, los hombres no sabíamos nada, o casi nada, de cómo era Dios. Jesús es el que puede hablar de Dios, porque viene de Dios. “El que es de la tierra, habla de cosas de la tierra; pero el que viene del Cielo, habla de lo que ha visto y oído” (Cf Jn 3, 31). Jesús, que viene de Dios, nos habla de que Dios es Padre, nos dice que El es el Hijo de Dios, uno con el Padre, y nos promete la venida del Espíritu Santo, en igualdad con el Padre y con El. Durante su vida, Jesús se siente llevado por el Espíritu y se nos anuncia como el difusor del Espíritu de Dios en el mundo (Cf Jn 7, 37).

Si leemos con atención los libros del Nuevo Testamento, veremos cómo toda la obra de la salvación tiene una estructura y una dinámica trinitaria. Jesús es el Hijo que vive unido al Padre, el Padre le envía y El, terminada y cumplida su vida en este mundo, vuelve al Padre para enviarnos el Espíritu Santo que nos renueva interiormente y nos hace participar con el Hijo de la vida santa y eterna de Dios. El Padre envía, el Verbo encarnado realiza, el Espíritu Santo consuma, lleva a término la obra de salvación.

Cuando Jesús vuelve al Padre, después de haber cumplido su obra de redención en el mundo, comienza el tiempo de la fe, el tiempo de la Iglesia que es el tiempo de la acción del Espíritu Santo. “Os voy a enviar la promesa de mi Padre” (Lc 24, 49). “Os conviene que yo me vaya, porque si no me voy no vendrá a vosotros el Paráclito, pero si me voy, yo os lo enviaré” (Jn 16, 7). “Bautizad en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo” (Mt 28, 19).

Esta intervención del Espíritu Santo de Dios en la obra de la redención está anunciada por Jesús desde el primer momento de su misión: “hay que nacer del agua y del Espíritu” (Jn 3, 5). En el tiempo de su vida en carne, es Jesús quien está continuamente guiado y movido por el Espíritu de Dios. Pero cuando se acerca la hora de su muerte, El nos anuncia la venida del Espíritu como fruto primordial de su muerte, de su resurrección y de su intercesión por nosotros ante el trono del Padre. El intercede para que el Padre nos envíe “otro Paráclito”, el “Espíritu de la verdad” que estará con nosotros para siempre (Jn 14, 16). Mientras Jesús vive, solo El es el portador del Espíritu. Cuando muera y sea glorificado junto a Dios, El, con su humanidad plenamente realizada y rebosante del Espíritu de Dios, será constituido causa de salvación y centro emisor y difusor del Espíritu Santo para todos los que crean en El y se arrepientan de sus pecados (Jn 7, 37-39).

El Espíritu de Dios, cuando viene a nosotros nos ilumina desde dentro para que comprendamos la verdad, para que caigamos en la cuenta de todo lo que Jesús ha querido manifestarnos, (Cf Jn 14, 6). Porque este Espíritu es el Espíritu de la Verdad, de la Verdad que es el Verbo de Dios, ese Verbo que se ha hecho hombre para vivir con nosotros. Jesús es el Hijo hecho hombre, del todo referido a Dios, abrazado al Padre por el amor del Espíritu Santo. Ese es el fondo de su identidad y de su vida, y desde esa intimidad con el Padre nos ama con el mismo amor del Espíritu Santo. Cuando vuelve al Padre con su humanidad consumada, nos traspasa su Espíritu para que seamos capaces de acercarnos a Dios con el amor y la alegría propia de los hijos. Hace falta tiempo para entrar en este mundo y rehacer la propia vida en esta intimidad con Dios. Jesús lo sabe “ahora no podéis comprender lo que yo os quiero decir, cuando tengáis el Espíritu de Dios en vuestros corazones, que yo os enviaré, El os hará comprender toda la verdad” (Cf Jn 16, 12-13). Desde junto al Padre, Jesús nos envía el Espíritu de la Verdad, y El nos ayuda a comprender el misterio de Cristo, y de los que somos de Cristo, porque El es la Verdad (Cf Jn 15, 26).

En estos discursos de despedida de Jesús, que Juan nos transmite, hay unas referencias al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, que no podemos comprender ni expresar sino mediante la profesión de fe en la santa Trinidad, un Dios trinitario, tripersonal, conviviente. Tres personas divinas que se acercan a nosotros por el misterio de la Encarnación del Hijo y por El nos asocian a su vida divina, gloriosa y eterna.

A partir de estos textos, los Padres de la Iglesia formulan poco a poco el dogma de la Trinidad. Dios es tripersonal, Padre (principio absoluto), Hijo (verbo, palabra, imagen) y Espíritu (amor, fusión y difusión). Estas son las formulaciones de los Concilios Niceno y Constantinopolitano, en el siglo IV.

Posteriormente, en Occidente, una Teología demasiado estática, demasiado esencialista reduce el dinamismo de la Trinidad a la vida interna de Dios, y nos hace pensar que en la proyección de Dios hacia sus criaturas todo sería unitario, sin verdadera intervención de las personas divinas en sus características personales. Esta crítica es verdadera, pero también es verdad que en los mejores teólogos (Sto. Tomás de Aquino, San Buenaventura) siempre se conservó de alguna manera la doctrina bíblica y las enseñanzas de los grandes Padres mediante la doctrina de las “misiones” de las divinas personas. No podía ser de otra manera, Dios, tal como Jesús nos lo ha manifestado es siempre Padre, Hijo y Espíritu, y en todo lo que hace están presentas inseparablemente las tres personas, cada una con su ser relacional propio en la conjunción de su gozosa unidad.

Usando nuestro lenguaje deficiente podemos decir que el Espíritu es el Amor divino en persona, la complacencia y afirmación de Sí, del Padre en el Hijo, principio, con el Padre y el Hijo, de toda acción exterior, creación, encarnación, redención, santificación. El Amor mueve y consuma a la vez toda presencia y toda intervención de Dios en el mundo y en nosotros. El Espíritu es el amor, la difusión del ser de Dios, la complacencia de Dios en sus criaturas atraídas, queridas, enriquecidas, abrazadas. El Espíritu son los brazos de Dios, el abrazo de Dios, el sentir amoroso de Dios, difundido, omniabarcante, transformador, unificador.

Jesús le llama el “Paracleto”, es decir, el llamado para estar a vuestro lado. En las Escrituras es presentado con diferentes simbolismos, es el viento que sopla sin que nadie sepa de donde viene, es el agua que brota del costado de Cristo (Jn 19,34), el agua vivificante que mana de Cristo resucitado, “ríos de agua manarán de su seno…” (Jn 7, 38), es la unción que suaviza, que santifica. Jesús es el Ungido (Lc 4, 14-16), nosotros somos también ungidos (IJn 2,20; IIC 1, 21), Jesús distribuye esta unción a los que creen en El y configuran su vida con la suya (Ef 4, 13). Otras veces viene representado por el fuego, como en Pentecostés (Hch 2, 34). Como el Amor es el ejecutor poderoso y misericordioso de la obras de Dios, Jesús lo nombra como el dedo de Dios (Lc 11,20), y otras veces es la mano amable y sanadora de Dios (Mc 6, 5; 8, 23). Este gesto tradicional en Israel, que Jesús utiliza, imponiendo las manos para curar con el poder de dios, lo usaron los Apóstoles y ha quedado en la Iglesia como signo de la venida y de la acción del espíritu Santo Cf Hch 8, 17-19; 19 y passim,).