Posibilidades distintas de la pasión[1]

En el artículo segundo de la cuestión dedicada a la pasión de Cristo, Santo Tomás se ocupa de la posibilidad de otros modos de liberación del pecado,, además del realizado por la pasión de Cristo, y de sus consecuencias, el sufrimiento y la muerte.

Para dar una respuesta a este problema, cita el siguiente pasaje de San Agustín: «A los que dicen: «¿No tenía Dios otro medio para librar al hombre de la miseria de su mortalidad? ¿Era necesario exigir a su Hijo unigénito, Dios eterno como Él, que se humanase y vistiese nuestra carne y nuestra alma humana y, hecho mortal, sufriese muerte?» A éstos es poco refutarlos diciendo que este medio por el cual Dios se dignó redimirnos, sirviéndose del Mediador de Dios y de los hombres, el hombre Cristo Jesús, es bueno y conveniente a la majestad divina; debemos al mismo tiempo probarles que Dios, a cuyo imperio todo está sometido, no padece indigencia de medios; pero no existía otro más oportuno para sanar nuestra extremada miseria»[2].

Lo muestra Santo Tomas desde esta distinción: «De dos maneras se puede decir que una cosa es posible o imposible: una, simple y absolutamente, y otra, supuesta o hipotéticamente».

De manera que: «hablando, en absoluto, a Dios le fue posible liberar al hombre por un modo distinto del la pasión de Cristo, porque «para Dios no hay nada imposible» (Lc 1, 37); pero, planteado el problema en un supuesto o hipótesis concreta, fue imposible. Porque es imposible que la presciencia de Dios se engañe y que su voluntad o determinación deje de cumplirse; supuestas, pues, la presciencia y la preordinación divinas sobre la pasión de Cristo, no era posible que Cristo no padeciese ni que el hombre fuese liberado de otro modo que por medio de su pasión. Y la misma razón vale para todo lo que de antemano es conocido y ordenado por Dios»[3].

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Los testigos de la transfiguración[1]

Después de preguntarse Santo tomás sobre la conveniencia de la transfiguración de Cristo y sobre la claridad de su cuerpo transfigurado, en los primeros artículos de la cuestión que dedica a la transfiguración, se ocupa en el siguiente artículo de los que fueron testigos de la misma. Su tesis es que fue muy conveniente que fuesen los tres apóstoles Pedro, Santiago y Juan.

Para mostrar su conveniencia, parte de lo ya dicho en el artículo primero, que: «el motivo por que Cristo quiso transfigurarse fue para mostrar su gloria a los hombres y encender sus ánimos en el deseo de la misma».

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Conveniencia de la transfiguración[1]

Para finalizar su teología de los milagros de Cristo, Santo Tomás dedica un artículo a la transfiguración, el único milagro que Cristo realizó sobre sí mismo en su vida en la tierra. El relato, que aparece en los tres evangelios sinópticos, que sigue a los de la confesión de San Pedro y del primer anuncio de la Pasión, va unido a ambos, como ha notado Benedicto XVI[2].

Empieza Santo Tomás preguntándose sobre la conveniencia de la transfiguración de Cristo ante sus tres discípulos, Pedro, Santiago y Juan. Su respuesta es que fue muy conveniente, En su argumentación, indica, en primer lugar, que: «después de anunciar su pasión, el Señor había inducido a sus discípulos a seguirle por el mismo camino».

La razón es la siguiente: «para que uno camine directamente por el camino, y sin rodeos, es necesario que, de algún modo, conozca el fin con anterioridad; así como el saetero no disparará bien la flecha, si antes no mira el blanco al que tiene que dar. Por eso dijo el apóstol Tomás: “Señor, no sabemos adónde vas, pues ¿cómo podemos saber el camino? (Jn 14, 5): Y esto es especialmente necesario cuando la marcha es difícil y áspera, y el camino laborioso, pero el fin alegre».

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Los milagros corporales de Cristo[1]

Sobre los milagros que hizo Cristo en los hombres, Santo Tomás, en el mismo artículo, dedicado a su conveniencia, también presenta el reparo que «no procedió convenientemente en obrar los milagros sobre los hombres», La objeción parte de la siguiente afirmación ya probada más arriba: «Cristo hacía los milagros con el poder divino, cuya propiedad es obrar instantáneamente, de modo perfecto y sin ayuda de nadie».

Se añade algo también cierto: «Cristo no siempre curó a los hombres repentinamente sobre los cuerpo, pues dice en el Evangelio de San Marcos: «tomando al ciego de la mano, le sacó fuera de la aldea, le puso saliva en los ojos, e imponiéndole las manos, le preguntó si veía algo; a lo que el ciego, levantando los ojos, dijo: Veo hombres como árboles que caminan. Luego le impuso de nuevo las manos sobre los ojos, y comenzó a ver claro, siéndole restituida la vista» (Mc 8, 22-25). Y concluye Santo Tomás que es así: «evidente que no le curó instantáneamente, ni desde luego con perfección, y además valiéndose de la saliva»[2]´.

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Milagros sobre los cuerpos celestes[1]

Después de estudiar los milagros de Cristo en los espíritus, substancias inmateriales sin relación con la materia, Santo Tomás lo hace con los que realizó sobre los cuerpos, incluido el hombre, cuya substancia espiritual, o alma, informa un cuerpo. Comienza con los milagros que hizo en cuerpos celestes. En los evangelios se narran milagros del cielo, como el de la estrella milagrosa, o fenómeno luminoso en forma de estrella, que se apareció y guió a los Magos hasta el lugar de Jesús en Belén (cf. Mt 2, 1-13); y sobre todo las tinieblas en que quedo la tierra desde la crucifixión hasta la muerte de Jesús (cf. Mt 27, 45).

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