Philip Trower, La Iglesia Católica y la Contra-fe -3

La Iglesia Católica y la Contra-fe: Un estudio de las raíces del secularismo moderno,

el relativismo y la descristianización

Por Philip Trower

Contenidos

Parte 1. La civilización occidental en los siglos XX y XXI: creencias centrales

Capítulo 1 - Por favor use la puerta principal

Capítulo 2 - ¿Qué fue la Ilustración?

Capítulo 3. LAS DENOMINACIONES

Cuando buscamos un lugar para empezar, nos encontramos a principios de la segunda mitad del siglo XVII. La Paz de Westfalia (1648) ha puesto fin a las guerras de religión y somos conscientes de estar en un nuevo clima espiritual. Era como la quietud después de una tormenta. Hubo tiempo para reflexionar, y cierto cansancio por los temas religiosos. ¿Había valido la pena todo? ¿No podrían los hombres vivir en paz incluso si difieren sobre la religión? ¿Seguramente podrían ponerse de acuerdo sobre la existencia de Dios y las leyes de la naturaleza, ya que éstas son verdades abiertas a la razón, y dejarlo así? A través de mejores comunicaciones, el estado de ánimo se extendió por Europa hasta Rusia en el este y a través del Atlántico hasta el Nuevo Mundo en el oeste.

Me refiero, por supuesto, a las clases pensantes, lectoras y escritoras. La gran mayoría de los hombres y mujeres desconocían el cambio y aún no habían sido tocados por él. Hoy, por supuesto, todos pensamos y leemos. Pero para los hombres y mujeres del tipo del que estoy hablando pensar, leer y escribir eran la sangre de su vida.

En la Europa católica, la educación jesuita había hecho mucho más fácil la entrada a esta aristocracia del intelecto para los niños brillantes de familias pobres. Pierre Bayle (1647-1706) es un ejemplo. Hijo de un pastor protestante, estudió filosofía con los jesuitas de Toulouse por un tiempo. Luego, a través de su revista literaria Nouvelles de la république des lettres [Noticias de la república de las letras] y su Dictionnaire historique et critique [Diccionario histórico y crítico], ayudó a convertir lo que había sido un estado de ánimo en un movimiento y le dio cohesión internacional. Él no estaba solo. La proliferación de periódicos de este tipo tuvo en miniatura un efecto no muy diferente al de Internet hoy.

Como resultado, la sensación de cansancio se disolvió rápidamente y fue reemplazada por una confianza creciente. Los logros en matemática, astronomía, química y física de hombres como Descartes, Leibniz, Kepler, Galileo, Boyle y Newton habían comenzado por fin a revertir la mentalidad retrospectiva del Renacimiento. Habían enseñado finalmente al hombre europeo a verse a sí mismo como superior a los griegos y romanos más que como su alumno perpetuo y, por lo tanto, a dirigir sus pensamientos hacia un futuro lleno de nuevas posibilidades en lugar de hacia un pasado que podía ser rivalizado pero nunca superado. La idea de construir un mundo perfecto, con la que Santo Tomás Moro y el dominico italiano Campanella habían jugado un siglo o más antes, parpadeaba en el horizonte y parecía cada vez más una posibilidad.¹⁰

Ya hemos llegado al cambio de siglo. Hasta ahora el flujo de las ideas había estado cambiando la forma de pensar de los hombres por una especie de ósmosis, con Inglaterra y Holanda suministrando la mayor parte de los aportes. Les había dado nuevos puntos de vista, nuevas expectativas y nuevos entusiasmos (el progreso es inevitable; la naturaleza es la mejor maestra; la razón debe tener la última palabra; Dios ha puesto en marcha la máquina, pero los hombres deben hacer el resto). Sin embargo, no hubo una fuerza directriz o impulsora detrás de ellos hasta el surgimiento de la masonería en Inglaterra y el advenimiento de los philosophes franceses en Francia.¹¹

No trataré de evaluar el rol de la masonería en la promoción de los ideales de la Ilustración durante los próximos tres siglos, principalmente debido a la dificultad de llegar a un juicio exacto sin una enorme cantidad de investigación detallada. Hay un cúmulo de literatura desde los lados masónico y no masónico pero, hasta donde puedo ver, ningún historiador distinguido en el lado no masónico ha estado preparado para escribir un relato completo de la masonería, ya sea en su forma deísta o en su forma atea, como una fuerza cultural, social y política en la sociedad occidental. Simplemente tiene que ser asumida como una presencia en el fondo —un factor entre otros. Éste no es un estado de cosas muy satisfactorio; es más bien como si la historia de Inglaterra desde la Reforma tuviera que ser escrita sin mencionar a la Iglesia Anglicana. Pero así es como es.

Para los philosophes, masónicos o no, no se debía dejar que las ideas que habían ido tomando forma se abrieran camino lo mejor que pudieran. Ellas debían ser promovidas activamente, lo que se logró en gran parte a través de las obras de teatro, los cuentos y los poemas de Voltaire y la enciclopedia de Diderot. Pronto apenas habría una biblioteca de un caballero entre San Petersburgo y Lisboa cuyos estantes no estuvieran adornados por estas obras. Ellas se convirtieron para la nobleza y las clases medias altas europeas en lo que los volúmenes de los Padres de la Iglesia eran para los monjes en sus monasterios y prioratos aún no saqueados.

Simultáneamente, en la Iglesia católica, o en la religión como tal, los philosophes encontraron un adversario que vencer, algo que siempre ayuda al avance de las causas.

Esta primera fase en el desarrollo y difusión de las doctrinas de la Ilustración en su forma dogmática francesa fue optimista y relativamente apolítica. Había admiración por la constitución inglesa y más tarde por las colonias americanas en su guerra de independencia. También hubo, no sin razón, críticas a la configuración social francesa existente. Pero los philosophes, que, en su mayor parte, eran escritores y publicistas brillantes más que filósofos, no eran reacios a los monarcas absolutos, siempre que tuvieran las ideas correctas y llevaran a cabo reformas que los philosophes aprobaran. La confianza se vio momentáneamente sacudida por el terremoto de Lisboa de 1755 —¿cómo puede una naturaleza benéfica defraudar tanto a sus hijos?— pero pronto se recuperó y duró hasta la víspera de la Revolución.

La siguiente etapa, que se superpone a la primera, comienza con la llegada a París del joven Jean-Jacques Rousseau. Cuán importante y extraordinaria iba a ser su influencia, y cuán bizarra la disparidad entre el tipo de persona que era y la sociedad a la que hipnotizó para que redactara su propia sentencia de muerte, a través de la familiaridad ya no es fácil de apreciar. Es como si un hippy de la década de 1960 hubiera entrado en una reunión de la Royal Society o de la Academia Americana de Ciencias y hubiera sido elegido presidente por unanimidad. Tendré más que decir sobre él en breve. El único punto que quiero señalar aquí es que fue Rousseau quien primero politizó las doctrinas de la Ilustración e inyectó en ellas un dinamismo religioso mesiánico. A partir de la publicación de Le Contrat Social [El contrato social], justamente descrito como la biblia de la Revolución, la política, más que la educación, pasó a ser vista como la autopista principal hacia el paraíso terrenal.

En cuanto a la Revolución misma y el período napoleónico, podemos ver su rol como en gran parte experimental y misionero. París bajo la Revolución se convierte en una especie de laboratorio para probar lo que sucede cuando las ideas de Rousseau se ponen en práctica, mientras los ejércitos revolucionarios y napoleónicos, con el celo de los primeros cristianos, llevaron las nociones de libertad, igualdad, fraternidad y democracia, hasta entonces escuchadas sólo, en su mayor parte, por oídos educados, a lo largo y ancho de Europa a hombres y mujeres de todos los estratos sociales. ¿Es del todo injusto compararla con una jihad islámica?

Fuera de la esfera de influencia dogmática y misionera francesa, la Ilustración anglosajona o angloamericana, más suave y más floja, fortalecida por el éxito de la guerra de independencia estadounidense, también se había estado consolidando y ampliando su membresía, y cuando el mundo comenzó a hacer un balance de las cosas de nuevo después de 1815, los seguidores de ambas formas [de la Ilustración] comenzaron a llamarse a sí mismos “liberales": una decisión que no ha facilitado la vida de maestros, escolares e historiadores.

El liberalismo de este período reinó con sólo desafíos menores hasta 1914, y durante la primera mitad del siglo XIX fue la religión (en el sentido de camino a la salvación) tanto de los vencedores financieros y económicos como de los desvalidos urbanos e industriales, hasta que después de la mitad del siglo los desvalidos desencantados y sus campeones empezaron a mirar hacia otro lado. También fue par excellence la religión así como el credo político de una gran parte de las nuevas clases medias europeas y de la ahora muy ampliada intelligentsia [intelectualidad] europea. Como fuerza cultural compitió con el clero por el liderazgo espiritual. El acento estaba en la libertad individual, salvaguardada y hecha practicable por las instituciones representativas y el gobierno republicano. En nombre de la libertad y la democracia, cosas buenas y malas fueron barridas, y otras buenas y malas fueron introducidas para reemplazarlas. Inevitablemente, los intereses y las aspiraciones a veces chocaban. El “libre comercio", una panacea para algunos, era un anatema para otros. Del mismo modo el amor libre. Hubo muchas defensas de los derechos de las minorías y de grupos de personas, entre las cuales la abolición de la esclavitud fue un punto culminante obvio. En asuntos exteriores, la energía estuvo dirigida a socavar los imperios establecidos desde hacía mucho tiempo fomentando movimientos de liberación nacional. Sin embargo, antes del fin de siglo, no todos los regímenes liberales fueron reacios a colaborar en la adquisición de posesiones coloniales de ultramar.

En Francia, el epicentro del liberalismo dogmático, el gobierno de Louis Philippe fue un intento de mantener a raya interpretaciones más radicales de la idea democrática, que podrían haber puesto en peligro la libertad individual, con un compromiso inglés. Se intentaron compromisos similares en España e Italia que duraron más. Pero en Francia el compromiso fracasó rápidamente y el liberalismo dogmático finalmente se hizo con la suya con la llegada de la Tercera República francesa.

A partir de este momento podemos justificar el uso de la palabra “secularismo” para este tipo de liberalismo característicamente francés, ya que el primer punto de su agenda para los siguientes cuarenta años fue su guerra contra el catolicismo y su intento de hacer del ateísmo, de derecho si no de hecho, una religión de estado. El segundo artículo era el republicanismo. El intento francés fue el modelo para experimentos similares a través del mundo latinoamericano, con Turquía y México convirtiéndose en los primeros estados totalmente secularistas a principios de la década de 1920. En Francia, sin embargo, la marcha hacia un estado totalmente secular se vio frenada por las cantidades aún grandes de católicos practicantes y la necesidad de unidad nacional durante la Primera Guerra Mundial.

En la Primera Guerra Mundial y las subsiguientes crisis económicas de las décadas de 1920 y 1930, el liberalismo clásico del siglo XIX, tanto en sus formas suaves como dogmáticas, después de triunfar durante más de un siglo, encontró su Götterdämmerung [crepúsculo de los dioses], y, con el éxito de la Revolución Rusa, su influencia cultural y su prestigio intelectual pasaron a las teorías colectivistas del gobierno y la vida social y los partidos políticos colectivistas que se originaron durante e inmediatamente después de la Revolución. Durante la mayor parte de dos siglos iban a ser la religión de una gran parte de la clase obrera industrial europea en rápido crecimiento, y, en sus formas más moderadas, les reportaron grandes beneficios. Antes de 1918, las formas más extremas vivían una vida en gran parte clandestina, entrando en erupción de vez en cuando en estallidos revolucionarios aquí y allá por toda Europa.

Dentro de esta denominación igualitaria colectivista, Marx ocupa una posición similar a la de Rousseau en la tradición liberal democrática. Fue fundador y profeta de su corriente más poderosa, fue el autor de sus escrituras, le dio su dinamismo misionero sin paralelo, y la dotó de un grito de guerra incomparablemente desafiante: “Trabajadores del mundo, uníos; no tenéis nada que perder sino vuestras cadenas". Al lado de esto, el llamado a la “libertad, igualdad y fraternidad” suena casi pálidamente abstracto.¹³

Entonces, después de 1922, cuando el marxismo se convirtió en la religión estatal de la Unión Soviética, nos encontramos con tres denominaciones principales en lugar de dos compitiendo por el primer lugar y, al mismo tiempo, provocando movimientos de resistencia por parte de cuerpos de creencias u opiniones, principalmente movimientos nacionalistas locales, que les desagradan o no están de acuerdo con ellas.

A partir de la década de 1930, la reacción de muchos liberales occidentales de ambos tipos, el europeo y el angloamericano, ante su rival recientemente empoderado no es diferente a la de las polillas ante una llama o la de los conejos ante una cobra. Algunos son atraídos y otros repelidos. Pero las raíces comunes y la unidad de propósito subyacente que une a las tres denominaciones produjeron ese curioso fenómeno, “Ningún enemigo de la izquierda", y esa igualmente curiosa aberración, las personas que se llaman a sí mismas “liberales” admirando o inventando excusas para la tiranía quizás más duradera y más social y psicológicamente devastadora conocida en la historia.

Dentro de la intelligentsialiberal occidental, el prestigio intelectual del marxismo se mantuvo alto desde la década de 1930 hasta el colapso de la Unión Soviética en 1991, mientras que desde 1918 hasta 1960 el liberalismo anticuado del siglo XIX como fuerza sociocultural o espiritual había estado casi en un estado de eclipse. Sin embargo, con la reactivación de las economías occidentales después de 1960, comenzó lo que parecía una segunda gran era liberal. ¿Pero de qué tipo?

Al principio parece ser una amalgama de varios tipos. A pesar de la intromisión marxista desde afuera, las revueltas estudiantiles de la década de 1960 y los inicios de la revolución sexual dejan la impresión de que el fantasma de Bakunin, padre del anarquismo, se había hecho cargo temporalmente. Sin embargo, cuando las cosas se calmaron y la siguiente media generación decidió que hacer dinero era más disfrutable que holgazanear, fumar drogas y burlarse de la autoridad, pareció más como si un liberalismo anglosajón o angloamericano revivido, con su sentido común práctico y su énfasis en la libre empresa, fuera a ser la fuerza rectora o guía de la era venidera. Y hasta cierto punto lo ha sido al menos en los Estados Unidos. Pero en Europa es diferente. El liberalismo dogmático o el secularismo, con su antipatía por las creencias religiosas y su determinación de imponer su propio código de lo que considera correcto e incorrecto, independientemente de su devoción por la libertad de palabra y de expresión, una vez proclamada estridentemente, parece estar suplantando rápidamente al tipo angloamericano.

Después de esta rápida revisión de la forma en que las principales denominaciones derivadas del núcleo central de la creencia “ilustrada” se han formado, podemos pasar ahora a mirar cada una de sus doctrinas individualmente.

Notas

10. Por supuesto, podríamos haber comenzado con los humanistas del Renacimiento. Entre algunos de los predecesores y contemporáneos de Santo Tomás Moro encontramos una intención similar a la de las principales figuras de la Ilustración: el lanzamiento de una cultura puramente humanista divorciada de cualquier dimensión sobrenatural. Pero ellos no eran lo suficientemente numerosos en ese momento para convertir eso en un movimiento autosuficiente.

11. Clemente XII en 1738 fue el primer Papa en prohibir a los católicos ser masones, y prohibiciones similares han sido emitidas por papas subsiguientes. La razón es el repudio de la francmasonería a la revelación judeocristiana, y su pretensión de ser una religión superior capaz de subsumir a todas las demás religiones bajo sus alas.

12. Para un relato de la Ilustración hasta fines del siglo XVIII, The Heavenly City of the French Philosophers (1935) de Carl Dekker, The European Mind 1618-1716 de Paul Hazard (edición inglesa de 1953) y European Thought in the 18th Century de Hollis y Carter (1953) están todavía entre los estudios más gratificantes y penetrantes.

13. Es una ironía de la historia, sin duda, que lo que parece haber hecho más para levantar las cadenas de los trabajadores occidentales es la tecnología y un sistema sofisticado de pedir y prestar dinero (el capitalismo).

Copyright © Philip Trower 2006, 2011, 2018.

Family Publications ha dejado de existir. Los derechos de autor han vuelto al autor Philip Trower, quien ha dado permiso para que el libro sea colocado en este sitio web (Christendom Awake).

Fuente: http://www.christendom-awake.org/pages/trower/cc&cf/corrected/cc&cf-chap3.htm

(versión del 16/02/2021). Traducido al español por Daniel Iglesias Grèzes, autorizado por Mark Alder, responsable del sitio Christendom Awake.

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