En la Iglesia, la existencia de la Tradición es una consecuencia de la definitividad y de la universalidad de la revelación divina. Jesucristo es la Palabra de Dios, el Verbo encarnado, y su mensaje – un mensaje que se identifica con su Persona – ha de llegar a todos los hombres de todos los pueblos.

La Tradición está al servicio de esta auto-transmisión de la revelación divina. El Espíritu Santo, que procede del Padre y del Hijo, universaliza, actualiza e interioriza la revelación. Él es Señor y Dador de vida. Él mantiene vivo el vínculo que une a la Iglesia con su origen, con su fundador y con su fundamento perpetuo: Jesucristo. Él es el verdadero guía y protagonista de la Tradición.

Al servicio de esta auto-transmisión de la revelación está en ministerio de los apóstoles y de sus sucesores. A toda la Iglesia ha sido confiada la Tradición, pero sólo a los sucesores de los apóstoles les ha sido encomendada la tarea de su interpretación auténtica – con autoridad - . Para desempeñar esta función cuentan con el mandato de Cristo y con la asistencia del Espíritu Santo.

Ya desde la Antigüedad se reconoció en la sucesión episcopal de la Iglesia de Roma el signo, el criterio y la garantía de la transmisión ininterrumpida de la fe apostólica. San Ireneo de Lyon escribía al respecto: “Con esta Iglesia, a causa de su origen más excelente, debe necesariamente estar de acuerdo toda la Iglesia, es decir, los fieles de todas partes, pues en ella se ha conservado siempre la tradición que viene de los Apóstoles”.

Existe un nexo entre la sucesión de los obispos – principio personal – y la Tradición apostólica – principio doctrinal - . En realidad, ambos principios coinciden. El Obispo de Roma, Sucesor de Pedro – a quien el Señor constituyó como roca - , no es el dueño de la Palabra de Dios, sino su primer y principal servidor: “Veritas, non auctoritas facit legem”. La verdad no deriva de la autoridad del Papa, sino que la autoridad del Papa deriva de su comunión permanente con la verdad que es Jesucristo – una permanencia que el Señor, con la asistencia de su Espíritu, garantiza - .

Pedro no se va a separar jamás de la Iglesia, ni la Iglesia se va a separar jamás de Cristo. Por esta razón, que brota de la fe, los cristianos podemos tener la certeza de que, unidos a Pedro, prestándole el obsequio religioso de la inteligencia y de la voluntad, permaneceremos en la unidad de la Iglesia de Cristo.

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Puede parecer, a primera vista, que “verdad” y “diálogo” son nociones opuestas. Por “verdad” entiendo, básicamente, la conformidad de las cosas con el concepto que de ellas se forma la mente. Por “diálogo”, el intercambio de ideas en busca de avenencia.

Yo creo que es posible que el hombre conozca la verdad; que puede aproximarse a ella poco a poco; en más, que se juega mucho en esta empresa. Pese al influjo del relativismo, es casi imposible prescindir de una referencia a la verdad. No habría siquiera “relativismo” sin contraposición a algo “absoluto”, incondicionado y, en este sentido, no “relativo”.

Lo mismo sucede con el mal. Si decimos que algo es “malo” estamos suponiendo que se distingue de lo “no malo”; estamos suponiendo, en suma, que hay algo así como lo bueno o el bien.

A la hora de buscar, de encontrar y de reconocer lo bueno y lo verdadero necesitamos no solamente la luz de la inteligencia, sino también el ejercicio de la libertad. La palabra “asentimiento” une, en su significación, el “asenso” y el “consentimiento”; el admitir como cierto o conveniente lo que otra persona ha afirmado o propuesto y, a la vez, la conformidad de la voluntad.

¿Sería posible un “consenso” sin “asenso” y sin “consentimiento”? Yo creo que no. Es decir, el “consenso” no es el creador, ni el sustituto, de la verdad; es más bien el resultado – quizá provisional – que se puede obtener presuponiendo que la verdad existe, aunque no siempre nos sea posible a todos, en un momento dado, contemplarla en su integridad y amplitud. El “consenso” es como un “mínimo” de verdad, una parcela de la misma, con respecto a la cual todos los que intervienen en el discurso están dispuestos a asentir y a consentir.

No podemos “negociar” la verdad; pero sí podemos, hasta cierto punto, establecer los canales que puedan conducir a un acuerdo, aunque éste sea transitorio y provisional. Nos obliga a ello la vida, la necesidad de coexistir y, a poder ser, colaborar con quienes no piensan en todo exactamente igual que nosotros.

Si estos criterios que, de modo muy sumario, he expuesto pueden considerarse válidos, cabría aplicarlos también al diálogo interreligioso, que no puede equivaler a la indiferencia o a la desobediencia con respecto la verdad.

Sin la búsqueda honrada de la verdad, sin el objetivo de profundizar en ella, el diálogo interreligioso sería imposible. Pero esta renuncia a la búsqueda y a la profundización la humanidad no puede permitírsela. Hago mías unas palabras del Papa, que me parecen cargadas de sensatez. Y un creyente, un verdadero creyente - que jamás ha de ser un fanático - , no puede ser insensato; no puede abdicar de la cordura, de la prudencia y del buen juicio.

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Homilía para el I Domingo de Cuaresma (A)

Cada año “la Iglesia, en los textos evangélicos de los domingos de Cuaresma, nos guía a un encuentro especialmente intenso con el Señor, haciéndonos recorrer las etapas del camino de la iniciación cristiana” (Benedicto XVI). Este itinerario comprende el anuncio de la Palabra, la acogida del Evangelio que lleva a la conversión, la profesión de fe, el Bautismo, la efusión del Espíritu Santo y la comunión eucarística. Un trayecto que los catecúmenos han de transitar por primera vez y que los ya cristianos hemos de actualizar.

La escena evangélica en la que contemplamos a Jesús ayunando durante cuarenta días y siendo tentado por el diablo (cf Mt 4,1-11) nos invita a tomar conciencia de nuestra debilidad; a luchar contra el Enemigo, el diablo, que – como nos recuerda el Papa - “actúa y no se cansa, tampoco hoy, de tentar al hombre que quiere acercarse al Señor”; y, en tercer lugar, a abrirnos a la esperanza, basada en la victoria de Cristo, de vencer a las seducciones del mal.

¿En qué consiste nuestra debilidad? De algún modo, en nuestra propia naturaleza herida, que arrastra – querámoslo o no – las consecuencias temporales del pecado original: la amenaza del sufrimiento, el desafío de la enfermedad, la intimidación de la muerte, el ataque de nuestras fragilidades y el continuo peso de nuestra inclinación al pecado, de nuestra concupiscencia.

¿Cuál es nuestra lucha? Es, ante todo, el combate de la conversión, que tiene como punto de mira la santidad y la vida eterna a la que el Señor nos llama. En este duelo, el diablo no concede tregua. La Sagrada Escritura, la Tradición y el Magisterio de la Iglesia nos recuerdan la existencia de “una voz seductora, opuesta a Dios, que, por envidia”, nos empuja hacia la muerte (cf Catecismo 391). Es la voz de Satán y de los otros demonios, ángeles caídos cuyo fin es encantar a los hombres para apartarlos de Dios.

El Concilio Vaticano II nos recuerda que “a través de toda la historia del hombre se extiende una dura batalla contra los poderes de las tinieblas que, iniciada ya desde el origen del mundo, durará hasta el último día según dice el Señor” (Gaudium et spes, 37). Paradójicamente, en una época caracterizada por el avance de la ciencia y de la técnica, son muchas las personas que, por una curiosidad malsana, se exponen a la turbia fascinación del demonio dejándose encandilar por el ocultismo, la magia o la hechicería.

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Me alegraría enormemente que la mano tendida por el Papa a los miembros de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X fuese definitivamente acogida a fin de que, como debemos desear todos, esa Fraternidad llegue a alcanzar una posición canónica en la Iglesia.

Un paso muy importante hacia la plena reconciliación lo supuso la remisión de la excomunión de los cuatro obispos consagrados en 1988 por Mons. Lefebvre sin mandato de la Santa Sede; un hecho gravísimo que “significa el peligro de un cisma”. Se trata de un gesto de misericordia de Benedicto XVI, pues esos obispos habían sido ordenados “válida, pero no legítimamente”, como señala el Papa en la “Carta a los obispos de la Iglesia Católica” de 10 de marzo de 2009.

La Fraternidad San Pío X era “un grupo eclesial implicado en un proceso de separación”. Negarlo sería negar lo evidente. Con la remisión de la excomunión, la situación ha mejorado, pero no se ha solventado completamente. No se ha alcanzado aún la vuelta a la unidad.

¿Qué problemas subsisten? Se trata de problemas doctrinales con repercusiones institucionales y ministeriales. Como explica el Papa: “hasta que las cuestiones relativas a la doctrina no se aclaren, la Fraternidad no tiene ningún estado canónico en la Iglesia, y sus ministros, no obstante hayan sido liberados de la sanción eclesiástica, no ejercen legítimamente ministerio alguno en la Iglesia”.

¿A qué se refieren esos problemas doctrinales? Se refieren “sobre todo a la aceptación del Concilio Vaticano II y del magisterio postconciliar de los Papas”, sigue diciendo Benedicto. De lo que podemos inferir claramente que la aceptación del último concilio ecuménico y del magisterio pontificio subsiguiente no es opcional para los católicos, sino obligatorio.

El magisterio ordinario pide, en línea de principio, “un asentimiento religioso del entendimiento y de la voluntad, sin que llegue a ser de fe, a la doctrina que el Sumo Pontífice o el Colegio de los Obispos, en el ejercicio de su magisterio auténtico, enseñan acerca de la fe y de las costumbres , aunque no sea su intención proclamarla con un acto decisorio”; por tanto, “los fieles cuiden de evitar todo lo que no sea congruente con la misma” (CIC, c. 752).

Es decir, a un católico no le basta con no ser hereje. Ha de adherirse, también, al magisterio ordinario, aunque no proponga formalmente una doctrina como “divinamente revelada” ni como “definitiva” (cf “Ad Tuendam Fidem”).

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La tercera parte de la Carta apostólica de Juan Pablo II “Spiritus et Sponsa” dirige una mirada al futuro para señalar los múltiples desafíos a los que la liturgia ha de responder:

1. El desafío de la nueva evangelización: “Tenemos ante nosotros un mundo en el que, incluso en las regiones de antigua tradición cristiana, los signos del Evangelio se van atenuando. Es tiempo de nueva evangelización. La liturgia se ve interpelada directamente por este desafío” (SS 11).

2. El desafío del anhelo de encuentro con Dios: La Liturgia responde este reto “especialmente en la Eucaristía, en la que se nos permite unirnos al sacrificio de Cristo y alimentarnos de su cuerpo y su sangre. Sin embargo, los pastores deben procurar que el sentido del misterio penetre en las conciencias, redescubriendo y practicando el arte “mistagógico", tan apreciado por los Padres de la Iglesia (cf. Vicesimus quintus, 21). En particular, deben promover celebraciones dignas, prestando la debida atención a las diversas clases de personas: niños, jóvenes, adultos, ancianos, discapacitados” (SS 12).

3. La búsqueda del silencio: “¿Por qué no emprender, con audacia pedagógica, una educación específica en el silencio dentro de las coordenadas propias de la experiencia cristiana? Debemos tener ante nuestros ojos el ejemplo de Jesús, el cual “salió de casa y se fue a un lugar desierto, y allí oraba” (Mc 1, 35). La liturgia, entre sus diversos momentos y signos, no puede descuidar el del silencio” (SS 13).

4. Suscitar el gusto por la oración: “Es importante introducir a los fieles en la celebración de la Liturgia de las Horas, que, ‘como oración pública de la Iglesia, es fuente de piedad y alimento de la oración personal’ (Sacrosanctum Concilium, 90) (SS 14).

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