Es difícil resumir en pocas palabras el mensaje transmitido por el papa León XIV durante su viaje apostólico a España. En diferentes ocasiones, se estableció un auténtico diálogo entre las personas que daban su testimonio y formulaban preguntas y el papa, que escuchaba con interés y atención antes de contestar. El sábado 6 de junio, en la vigilia de oración con los jóvenes en la Plaza de Lima, en Madrid, se le preguntó al papa: “¿Cuál es la misión concreta que usted nos pide a los jóvenes de la Iglesia?”. La respuesta del pontífice sintetiza, a mi juicio, el núcleo esencial de su mensaje: “quiero confiar a todos vosotros una misión: que seáis humanos. Sí, ¡sed humanos!: hombres y mujeres de carne y hueso. No apariencias, sino rostros fiables”. Y añadía: “Sed humanos como lo es Cristo, el hombre perfecto, el Resucitado que comparte con nosotros la historia en todo tiempo”, para concluir con una invitación a cambiar la historia con la fuerza del amor.

            En el diálogo mantenido en la vigilia de oración celebrada en el Estadio Olímpico de Barcelona el martes 9 de junio, un joven expresaba los fines que parece proponer la cultura dominante: “crecemos escuchando que el único objetivo en la vida es producir, tener éxito y cuidar nuestra imagen. Yo mismo lo intenté, pero solo encontré un vacío inmenso. Buscando respuestas, mi vida dio un giro y esta última Pascua recibí el Bautismo”. León XIV, siguiendo la estela de san Agustín, animó a no conformarse, a ir más allá, cultivando la inquietud del corazón: “estamos hechos a medida del infinito y por eso, todo horizonte finito, todo paso, toda conquista, mientras nos satisface al mismo tiempo nos impulsa hacia adelante y nos invita a seguir buscando, a buscar avanzando, pero, sobre todo, a buscar «descendiendo interiormente», es decir, yendo a lo profundo”. Este repliegue en la hondura del propio ser no tiene como meta el encierro en uno mismo, sino que debe ser un punto de partida para desarrollar un pensamiento crítico en relación con un modelo de sociedad que idolatra el beneficio, el rendimiento, el afán de tener que producir siempre y ser vencedores, así como el culto a la propia imagen.

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Los pabellones dedicados al ejercicio, al entrenamiento, al variado mundo del “fitness” forman parte de nuestra vida. Por razones de salud, por motivos estéticos, por el deseo de sentirse mejor, por recomendación médica… son muchas las personas que se apuntan a un gimnasio. “Mens sana in corpore sano”, dice el conocido adagio latino, que invita a cultivar el bienestar integral, de la mente y del cuerpo; de la unidad de ambos que configura la naturaleza humana.

Hay quien tiende a abandonarse, a descuidar de modo irresponsable el propio estado físico y mental comiendo o bebiendo más de la cuenta, llevando un estilo de vida excesivamente sedentario, consumiendo tabaco u otras sustancias nocivas. En el extremo contrario, se puede caer en un exceso de preocupación por el propio aspecto, bien sea dejándose atrapar por la cautividad del narcisismo o sucumbiendo al empeño imposible de conjurar los signos del paso del tiempo, de la temible vejez que se aproxima sin molestarse en pedir permiso.

La obsesión por una delgadez inalcanzable, por una musculatura perfecta, por una silueta atlética; la atención maníaca a una alimentación baja en calorías y rica en proteínas; la prioridad concedida, sobre cualquier otra cosa, al tiempo de entrenamiento; el excesivo gasto invertido en tratamientos estéticos; la autoinspección frente al espejo en busca de eventuales imperfecciones… pueden ser indicios de que quizá el responsable propósito de cuidarse degenera en una actitud que confina con la neurosis.

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En su obra “La ciudad de Dios” san Agustín elabora una visión teológica de la historia universal. Esta es contemplada como un drama en el que luchan dos amores que fundaron dos ciudades: “el amor propio hasta el desprecio de Dios” fundó la ciudad terrena y “el amor de Dios hasta el desprecio de sí propio”, la ciudad celestial.

Este drama es evocado por el papa León XIV en su encíclica “Magnifica humanitas”, que trata sobre la custodia de la persona humana en el tiempo de la inteligencia artificial, para distinguir entre un progreso que sirve a la persona y a los pueblos y un progreso que los doblega a la lógica del poder.

La imagen de los dos amores y de las dos ciudades recuerda la diferencia que la Biblia establece entre la construcción de Babel, un proyecto que surge de la absolutización de lo humano y de su pretensión de autosuficiencia y que deriva en confusión y desencuentro, y la reconstrucción de Jerusalén narrada por Nehemías, que es el efecto de la responsabilidad compartida de todo un pueblo, reconociendo la centralidad de Dios y generando comunión.

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Se ha anunciado que el papa León XIV publicará su primera encíclica el próximo 25 de mayo de 2026 con el título “Magnifica humanitas” - “Magnífica humanidad” -, dedicada a la custodia de la persona humana en el tiempo de la inteligencia artificial. El documento ha sido firmado el día 15 de mayo, en el 135 aniversario de la encíclica “Rerum novarum” del papa León XIII, que trataba sobre la situación de los obreros en la revolución industrial.

La elección, por parte de Robert Prevost, del nombre de “León” ha estado vinculado al hecho de que “hoy la Iglesia ofrece a todos su patrimonio de doctrina social para responder a otra revolución industrial y a los desarrollos de la inteligencia artificial, que comportan nuevos desafíos en la defensa de la dignidad humana, de la justicia y el trabajo”, según comentaba el recién elegido papa el pasado 10 de mayo de 2025.

Una “encíclica” es una “circular” que el papa envía, normalmente, a todos los obispos del mundo, y, a través de ellos, a todos los fieles, ejerciendo su oficio de enseñar; es decir, su magisterio ordinario y universal, que, en principio, no pretende definir ningún dogma ni tampoco, salvo que diga explícitamente lo contrario, proponer una enseñanza como definitiva en cuestiones de fe o de moral.

“Magnifica humanitas”. Las dos primeras palabras, en lengua latina, del documento constituyen el título del mismo. La humanidad es, en verdad, “magnífica”, espléndida, excelente, admirable. Pero es también una realidad ambivalente. La aceleración del desarrollo tecnológico y los avances de la ciencia confirman el asombro ante la grandeza de la humanidad, pero, a la vez, certifican el desconcierto que despierta la fragilidad de la misma; amenazada por casi todo: desde un pequeño virus que consigue paralizar al mundo hasta las guerras, que no dejan de marcar el ritmo de la historia. Lo humano ha de hacerse cargo de esa paradoja, de esa dialéctica, sin dejarse reducir a una irresponsable simplificación.

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Recensión de: Serafín Béjar, De la orfandad a la filiación. 5+1 razones para creer, ed. Sal Terrae, Maliaño 2025, 128 p., ISBN: 978-84-293-3261-2.

            Han tenido un notable éxito editorial algunas obras que pretenden, desde la ciencia, la exploración de las pruebas de lo divino en el horizonte del universo. No es una novedad absoluta preguntar a la naturaleza sobre Dios, ya que así se hizo en la antigüedad griega. En la modernidad, se prefirió partir del hombre. Y en nuestros días se tiende a preguntar sobre Dios al propio Dios, dejando que él hable de sí, por sí y desde sí mismo.

            No obstante el mérito que pueda tener el acceso a Dios desde la ciencia – acceso difícil sin la mediación filosófica -, algunos teólogos no esconden el recelo que suscita en ellos el afán de “probar”, de “demostrar”, en el sentido fuerte de la palabra, la existencia de Dios con argumentos científicos: “la demostración sitúa a quien la ejercita por encima de aquello que es demostrado. El teólogo se posiciona aquí como garante del misterio de Dios, que solo hace su aparición en la ocultación”, escribe Serafín Béjar, profesor de Cristología y de Teología fundamental en la Universidad Loyola-Andalucía, en la página 16 de su interesante ensayo titulado De la orfandad a la filiación. 5+1 razones para creer.

            Aplicada a Dios, la palabra “misterio” no significa algo arcano o recóndito que escapa completamente a nuestra comprensión o explicación, sino que alude al modo de ser divino, que no se deja encerrar o capturar plenamente por las redes de nuestro pensamiento o de nuestro lenguaje, sino que las excede continuamente, ya que es más grande que ellas. San Agustín aludía a este carácter “incomprehensible”, que no irracional, de lo divino: “Si comprehendis non est Deus” – si crees comprenderlo del todo, es que no es Dios -. Dios es tan grande que solo puede acercarse a nosotros sin cegarnos completamente con su exceso de luz si, en esta revelación, se oculta a la vez que se manifiesta.

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