Quedando a salvo la universalidad del amor, que se dirige hacia todo necesitado (cf Lc 10,31), queda en pie la exigencia de que, en la Iglesia misma como familia, ninguno de sus miembros sufra por encontrarse en necesidad: “Mientras tengamos oportunidad, hagamos el bien a todos, pero especialmente a nuestros hermanos en la fe” (Gál 6,10).

Esta enseñanza bíblica ha sido recordada por el papa Benedicto XVI en Deus caritas est, 25. Es una recomendación sabia, que no introduce discriminación a la hora de vivir la caridad, sino orden. Hemos de ser caritativos con todos, pues Dios ama a todos, pero empezando por nuestra familia, por la “familia de la fe”.

No tendría sentido que un padre o una madre, un hermano o una hermana, dejasen morir de hambre a sus hijos o hermanos por socorrer a los vecinos. Si se puede, se socorre a todos, pero ordenadamente; es decir, empezando por la propia familia.

Los lazos que crean la fe y el Bautismo son reales. Los cristianos somos familia, literalmente. Formamos parte de la Iglesia de Dios. Hay lazos humanos y sobrenaturales que nos unen, que nos vinculan a unos con otros.

Es verdad que ningún ser humano nos puede resultar ajeno. Sea de la religión que sea. Pero menos ajenos nos tienen que resultar los nuestros: los que han recibido el Bautismo y comparten nuestra fe.

El drama de los refugiados, que huyen de la miseria o de la guerra, es lo suficientemente grave, no desde ahora, sino desde siempre, como para conmovernos a todos. Pero, incluso en situaciones dramáticas, es mejor seguir un orden.

Yo estoy completamente a favor de que se acoja a los refugiados – del hambre o de las guerras, o de una cosa y la otra - , pero si se pide, como el Papa ha pedido, que pongamos a su disposición toda nuestra capacidad de acogida – que no es mucha, porque la Iglesia y las parroquias son más pobres de lo que se piensa - , se debe establecer un orden: Primero a los cristianos; luego, si se puede, a los demás.

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Realmente, la vida nos pone a prueba. En nuestros actos manifestamos quienes somos. A todos nos llega, alguna vez, la “hora de la verdad”. Uno puede pensar que es lo que no es en realidad. No podemos pensar, por ejemplo, que somos pacientes si, al menor contratiempo, saltamos por las paredes. La paciencia se demuestra cuando toca padecer o soportar algo. Sin esa prueba de fuego, jamás podríamos verificar si somos o no, de verdad, pacientes.

La figura del padrino del Bautismo es controvertida. Y lo es porque, con frecuencia, aparece como algo decorativo, casi ornamental, sin sustancia. Lo esencial, a la hora de bautizar a un niño, o a un adulto, es que el comienzo de vida nueva que supone el Bautismo se desarrolle. Y para que una vida pueda desarrollarse se necesitan ayudas, tanto en el plano meramente humano como en el plano de la fe.

¿A quién le corresponde prestar esta ayuda? Si se trata de niños, les corresponde, claramente, a los padres. Los padres no solo han de querer bautizar a su hijo, sino que han de querer que su hijo crezca como cristiano. Sin esa disposición, sería preferible que, salvo peligro de muerte, no llevasen a bautizar a sus hijos. Los sacramentos no tienen como finalidad generar apóstatas, sino creyentes.

En esta línea, de apoyo al crecimiento en la fe del recién bautizado, se sitúa el papel de los padrinos, o del padrino o de la madrina. La Iglesia no obliga a que haya padrinos: Puede haber un padrino, o una madrina, o un padrino y una madrina. Puede haberlo, pero no es necesario que lo haya: “En la medida de lo posible”, dice el canon 872.

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La Iglesia, siguiendo la voluntad de Cristo, no busca la condenación del pecador, sino su conversión. Algunos pecados graves son, además, delitos según el Código de Derecho Canónico. Y estos delitos comportan unas penas canónicas, por lo cual solo pueden conceder la absolución de esos pecados el Papa, el Obispo o los sacerdotes autorizados por ellos.

El aborto es, en términos objetivos, un pecado grave y un delito canónico que está sancionado con la máxima pena: la excomunión. Una excomunión que se produce automáticamente (latae sententiae). En cada caso, habrá que verificar si hubo pecado grave o no (es decir, si se dio plena advertencia y perfecto consentimiento), porque si no hay pecado grave no hay delito; y, además, si se incurrió o no en la pena que comporta el delito; en este caso, la excomunión.

¿Quién comete el pecado grave de aborto? Pues todo aquel que provoca directamente un aborto; es decir, quien mata directamente a un embrión humano. Una mujer a la que, contra su voluntad, y sin que pudiese resistirse a ello, se le practicase el aborto, no cometería un pecado grave.

Sí lo comete quien, sabiendo lo que hace y estando de acuerdo en hacerlo, lo lleva a cabo: la madre que voluntariamente pide el aborto, el médico que lo practica, los cómplices necesarios de ese acto, etc. Estas personas que cooperan formalmente, expresamente, a la realización del aborto son sujetos del pecado y del delito canónico de aborto.

¿Estas personas, culpables de un pecado grave y de un delito canónico, incurren siempre en la pena de excomunión? No siempre. No, si ignoraban sin culpa que su conducta llevaba ajena una pena o si, por ejemplo, eran menores de edad. ¿Sabían que era pecado, pero no sabían que era un delito penado? Pues no incurrirían en la pena de excomunión.

¿Por qué la Iglesia sanciona algunos pecados graves con la pena de la excomunión, de la que no todos los sacerdotes – en circunstancias ordinarias – pueden absolver? El Catecismo nos da una respuesta muy exacta, referida al aborto: “Con esto la Iglesia no pretende restringir el ámbito de la misericordia; lo que hace es manifestar la gravedad del crimen cometido, el daño irreparable causado al inocente a quien se da muerte, a sus padres y a toda la sociedad” (2272).

¿Qué ha decidido conceder el Papa de cara al Año de la Misericordia? Pues ha querido facilitar el acceso al perdón de aquellas personas que han incurrido en la pena de excomunión por el pecado de aborto: “he decidido conceder a todos los sacerdotes para el Año jubilar, no obstante cualquier cuestión contraria, la facultad de absolver del pecado del aborto a quienes lo han practicado y arrepentidos de corazón piden por ello perdón. Los sacerdotes se deben preparar para esta gran tarea sabiendo conjugar palabras de genuina acogida con una reflexión que ayude a comprender el pecado cometido, e indicar un itinerario de conversión verdadera para llegar a acoger el auténtico y generoso perdón del Padre que todo lo renueva con su presencia”.

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Es difícil no conmoverse ante las imágenes que vemos por la televisión. Cientos, miles de personas, huyen de sus países de origen motivados por una razón muy entendible: sobrevivir. A veces, quizá la vida no esté amenazada directamente, pero sí en cierta manera la dignidad del modo de vida. Muchos escapan, simplemente, de una pobreza que no aporta ningún horizonte de futuro.

Otros, cada vez más, escapan de la guerra. Pienso en los sirios. Es evidente que, en Siria, no se puede vivir. Y tampoco en otras regiones en guerra. No es soportable sentirse continuamente en peligro de muerte. La amenaza del mal llamado Estado Islámico es una amenaza excesivamente pesada, máxime si ese peligro se une a una guerra civil que parece no tener fin.

Muchas de estas personas se juegan la vida para llegar a Europa; preferentemente, a los países más ricos de Europa. Y es comprensible, también, que los países receptores de este flujo humano tomen medidas para regularlo.

Todos los países afectados deberían colaborar más. Si los que emigran provienen de países muy pobres, habrá que tratar de que tengan más oportunidades en sus lugares de origen. Si escapan de la guerra, habrá que ser un poco más generosos.

Pío XII escribió en 1952: “La familia de Nazaret en exilio, Jesús, María y José, emigrantes en Egipto y allí refugiados para sustraerse a la ira de un rey impío, son el modelo, el ejemplo y el consuelo de los emigrantes y peregrinos de cada época y país, de todos los prófugos de cualquier condición que, acuciados por las persecuciones o por la necesidad, se ven obligados a abandonar la patria, la amada familia y los amigos entrañables para dirigirse a tierras extranjeras”.

Yo no soy un político. No tengo la capacidad de decidir en estos temas. Pero sí sé que muchos pueblos de España están desiertos. O casi desiertos. ¿No se podría ofrecer a algunos inmigrantes repoblar esos lugares? Creo que sería un bien para ellos y para todos.

Habría que preservar, eso sí, nuestro propio estilo de vida. No cabe venir a un país pretendiendo saltarse las leyes, las costumbres y la civilización que lo configura. Pero, si se diese esa voluntad de integración, ¿por qué no hacer más?

No se puede abandonar a las personas a su suerte. No es razonable que se trafique con seres humanos. Lo que está pasando no puede seguir pasando. Y sé, de sobra, que el problema es muy grave y de difícil solución.

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Algunas personas, en esta época secularizada, podrían llegar a pensar que ser católico es una especie de broma. No lo es. Es algo muy serio. Ser católico supone – como preámbulo de la fe –  reconocer que Dios existe. Y no solo esto, sino que supone creer que Dios puede comunicarse con nosotros y que, de hecho, se ha comunicado. Y no de cualquier modo, sino mediante la Encarnación de su Hijo; mediante Jesucristo.

Y supone más: Un católico cree que, si Dios se ha comunicado, no nos dejará nunca en la incertidumbre acerca de si se ha comunicado o no. Supone, pues, que si Dios se ha comunicado con nosotros en Jesucristo, esa comunicación – o revelación – quedará garantizada de algún modo.

La Iglesia entra dentro de la lógica de la revelación y de la garantía. Si Dios habla, si lo ha hecho, hablará para todos y para siempre, no solo para unos pocos y ahora. Si habla, necesitamos contar con una cadena de transmisión que, con garantías, nos haga llegar ese hablar de Dios.

Entre Jesús de Nazaret y nosotros han transcurrido ya muchos siglos. Las palabras de Jesús, su memoria, solo pueden llegarnos a través de una institución que no dé motivos para desconfiar; en definitiva, que nos dé motivos para creer. Y esa realidad es la Iglesia. Esa realidad tiene su origen, su Fundador y su fundamento en Jesús.

La Iglesia tiene en Jesús su origen, su principio y su nacimiento. Sin Jesús, no habría Iglesia. El origen es Él, claramente. Es su actitud, su predicación, su muerte y el testimonio de su Resurrección. Sin Él, no quedaría nada. Nada merecería permanecer en el tiempo. Algo tenía que tener ese tal Jesús – el Verbo encarnado – para que hoy exista la Iglesia.

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