El amor mueve al mundo

Como es de público conocimiento, el Papa Francisco ha dicho en una reciente entrevista, refiriéndose a la declaración “Fiducia supplicans”:

“No bendigo un ‘matrimonio homosexual’, bendigo a dos personas que se aman…”

Esto deja en claro que no se trata simplemente de bendecir a “personas”, como el mismo Papa había argumentado hace unos días, sino claramente a “parejas”, como además lo dice explícitamente “Fiducia Supplicans”.

Pero además, esto torpedea, entendemos, el argumento del Card. Fernández de que se bendicen parejas, pero no uniones.

Porque si se bendice a personas que “se aman”, es lógico que se bendice también el amor que hay entre esas personas, y ese amor no existe en el aire, sino que es inseparable de la unión de dichas personas, que es a la vez efecto y causa de ese amor, la cual unión, por tanto, resulta finalmente bendecida.

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Ahora bien, sin duda que los integrantes de las “parejas” homosexuales se aman. El amor, como diremos enseguida, es lo que mueve al mundo.

Todo el mundo ama algo y se mueve en función de eso que ama. Se puede amar el dinero, el placer, el poder, la fama, hasta el mismo sufrimiento, propio o de los demás.

El Papa pone el ejemplo de cuando se bendice a un explotador de los trabajadores y se pregunta cuál es la diferencia con bendecir a una pareja homosexual.

Pero el explotador no es bendecido porque está intentando hacer aceptar una estructura de explotación de los trabajadores como si fuese una herramienta de justicia social. No es bendecido porque está pidiendo que se apruebe una ley de explotación de los trabajadores, de hecho, se contenta con explotarlos en la práctica y muchas veces por fuera de la ley. No viene el grupo de empresarios representantes de “Explotación Inc.” a pedir la bendición del sacerdote para su cruzada, y si lo hiciese, sabemos cuál sería o debería ser la respuesta: que no se puede.

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Lo que no cabe negar es que el explotador ama la explotación, o bien, lo que al final es lo mismo, que ama el dinero, o el poder, etc.

Del mismo modo, el dictador ama su dictadura, o el poder, o la silla o algo que es lo que lo lleva a ser un dictador.

Y lo mismo podemos decir del usurero, el corrupto, el ladrón, el adúltero, el torturador, el violador, el asesino serial, el narcotraficante, el pedófilo, el genocida, etc., etc.

El amor mueve al mundo.

Y más allá incluso: si descendiésemos a las profundidades infernales, imitando a Dante, seríamos testigos del amor fiel y constante a sí mismo que llevó a Satanás a rebelarse contra la Santísima Trinidad, y de un amor igualmente fiel y constante de los condenados a ese pecado del que no quisieron arrepentirse y que los ha precipitado para siempre en las llamas eternas.

Hasta se podría imaginar que ese amor corre como lava ardiente entre los condenados, de modo semejante a como en la Comedia inmortal el viento impetuoso arrastra de aquí para allá a las enamoradas almas de Paolo y Francesca.

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Claro, al llegar aquí tal vez se nos ocurra que hay que ceder un poco a la pedantería escolástica y distinguir entre amores y amores.

En realidad, eso lo hizo ya, antes de la Escolástica, el gran San Agustín de Hipona, cuando escribió aquello de que

“Dos amores hicieron dos ciudades: el amor de sí mismo hasta el desprecio de Dios hizo la ciudad del mundo, el amor de Dios hasta el desprecio de sí mismo hizo la Ciudad de Dios”.

Un matiz, sin duda, que en estas apresuradas épocas tal vez alguno se vería tentado a descartar como algo semejante a preguntarse cuántos ángeles caben en la punta de un alfiler, o cuál es el sexo de esos mismos ángeles.

Pero no, qué matiz, si la diferencia entre Dios y el yo es infinita, y si el resultado final de ese matiz es la diferencia entre la eterna Felicidad y la eterna condenación.

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Es decir, el objeto, una vez más, como en algún momento hemos recordado: fuera del objeto no hay salvación. El asunto no es solamente “amar”, sino amar qué y cómo. Nuestra civilización se muere de intransitividad, de desprecio al objeto. No es sólo “comer”, hay que tener cuidado de no comer veneno.

Es como cuando hoy día la gente se queda contenta con decir “espiritualidad”, sin pensar que el demonio es inmensamente más espiritual que nosotros.  

No hay miseria ni horror ni abyección ni bajeza ni vileza humana que no tenga su raíz en el amor. El amor mueve al mundo, y esa sola frase ya es terrible, si se medita un poco en ella, ayudándose con las noticias del día.

¿Dónde está entonces la diferencia? En el objeto, en lo que se ama, y en cómo se lo ama. O a Dios por encima de todo, o al yo por encima de todo. Son amores los dos, pero son dos amores muy diferentes, más aún, contrarios entre sí, incompatibles el uno con el otro.

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¿Qué puede tener de malo entonces que una pareja se ame? Todo, o nada, según cuál sea el objeto de ese amor.

Que será totalmente distinto, para empezar, si es una pareja de dos personas de sexo diferente, o del mismo sexo, pero incluso siendo dos personas de sexo diferente, cambia esencialmente ese objeto si estas personas están casadas entre sí o no lo están, y en el segundo caso, si alguna de ellas está casada con una tercera persona o no.

Son objetos diferentes del amor, como son diferentes los objetos de los amores que movieron a San Francisco de Asís, a Santa Teresa de Calcuta, a Hitler, a Stalin, a Pol Pot, a Jack el Destripador y al asesino del zodíaco.

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La respuesta actual obvia, mecánica, es “bueno, pero es claro que cuando se habla del amor entre una pareja de personas del mismo sexo se habla de algo positivo y no de ninguno de esos horrores”.

Bien, pero positivo ¿por qué? ¿Porque es “amor”?  Eso ya no se puede decir, por todo lo dicho arriba.

¿Y entonces?

“Es que tiene muchos elementos buenos: ayuda, solidaridad, compañerismo, etc.”

¿Y quién dijo que para que algo sea malo no tiene que tener nada de bueno?

Eso es imposible, el mismo San Agustín ya dijo que el mal se da siempre en algún bien, y que el mal absoluto es imposible, por la sencilla razón de que el mal es corrupción del bien, y una corrupción absoluta se destruiría a sí misma, como una caries infinita dejaría de ser caries por falta de diente, y un agujero necesita siempre el límite de alguna pared o algo así, y la ceguera necesita de la persona viva del ciego.

¿Es que Satanás ha dejado de ser ontológicamente bueno en el Infierno? Claro que no, su maldad es “solamente” moral, es la aversión definitiva de su voluntad respecto de Dios, pero ni ese pecado terrible puede ser subsistente, necesita para existir toda la bondad ontológica del espíritu puro creado, de su altísima inteligencia y su poderosa voluntad.

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Por eso también el dicho: “bonum ex integra causa, malum ex quocumque defectu”. El mal no puede ser otra cosa que un “defecto” en algo bueno, y ya sabemos cuál es el “defecto” en las relaciones homosexuales.

Y el mal no se puede bendecir. El amor malo no se puede bendecir. El amor del explotador por su actividad explotadora no se puede bendecir. La lista de los amores que no se pueden bendecir llenaría varias páginas, y la razón es siempre la misma: los objetos de esos amores.

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Apéndice:

La influencia cristiana ambiental combinada con falta de profundización filosófica y teológica llevan a muchas personas hoy día a decir que el amor no puede ser pecado o que eso que es pecado no es “verdadero amor”.

Por eso, entre otras cosas, es necesario volver a Santo Tomás, el cual dice en IIa. IIae., q. 23, a. 1, c:

“Según el Filósofo en VIII Ethic., no todo amor tiene razón de amistad, sino el que entraña benevolencia; es decir, cuando amamos a alguien de tal manera que le queramos el bien. Pero si no queremos el bien para las personas amadas, sino que apetecemos su bien para nosotros, como se dice que amamos el vino, un caballo, etc., ya no hay amor de amistad, sino de concupiscencia. Es en verdad ridiculez decir que uno tenga amistad con el vino o con un caballo. Pero ni siquiera la benevolencia es suficiente para la razón de amistad. Se requiere también la reciprocidad de amor, ya que el amigo es amigo para el amigo.”

Santo Tomás divide el amor en amor de benevolencia, cuando se quiere un bien para otro, y amor de concupiscencia, cuando se quiere un bien para uno mismo. Y el de benevolencia, a su vez, es amistad o no si hay o no reciprocidad.

¿Qué es lo que hace llamar “amor” a estas tres cosas, qué es lo que tienen en común? Es la tendencia del apetito a un bien determinado. Ése es el concepto primigenio del “amor”, que como se ve, es moralmente neutro, puede ser bueno o malo según a qué bien (a qué objeto, nuevamente) tienda ese apetito y de qué modo lo haga.

Véase por ejemplo Ia., q. 20, a. 1, c:

“Lo común es por naturaleza lo primero. Por eso, el entendimiento está orientado antes a la verdad general que a las verdades particulares. No obstante, hay algunos actos de la voluntad y del apetito que se orientan al bien situado en alguna condición especial: como el gozo y el deleite centran su objeto en el bien presente ya conseguido; el deseo y la esperanza, en el bien aún no logrado. Por su parte, el amor centra su objeto en el bien común, alcanzado o no. Por eso, el amor por naturaleza es el primer acto de la voluntad y del apetito. Esta es la causa por la que todos los otros movimientos del apetito presuponen el amor como su primera raíz. Pues nadie desea algo más que como bien amado; nadie goza más que con el bien amado. Y el odio no se centra más que en lo opuesto a lo amado. Lo mismo sucede con la tristeza y similares, en donde es evidente su directa referencia al amor como primer principio. Por lo tanto, donde hay voluntad y apetito es necesario que haya amor, anulado lo primero, queda anulado lo segundo.”

Esto que dice Santo Tomás se aplica tanto al gozo, deleite, deseo, esperanza, tristeza y odio de los justos como de los pecadores, o sea, tanto al amor que mueve a  aquellos como al amor que mueve a éstos. 

Ya San Agustín destruyó la teoría según la cual el amor es necesariamente bueno, al distinguir los dos amores, como dijimos arriba.

Un poco de cristianismo no del todo entendido y otro poco de romanticismo ha llevado a la mentalidad actual según la cual “amor = bueno”, que no permite comprender las cosas.

Lo importante, entonces, no es si algo es “verdadero amor”, sino si es amor recto, es decir, según la ley divina, si es amor de benevolencia, si dado el caso, es de amistad, y en particular, de esa especialísima amistad del hombre con Dios que es la “caridad”, que es de lo que trata Santo Tomás en aquella parte de la Suma citada en primer lugar.