La inteligencia artificial

¿Pueden pensar las máquinas? Obviamente, eso depende de lo que entendamos por “pensar”. El asunto es que los que plantean y responden esta pregunta suelen saber mucho acerca de máquinas, pero no han dedicado a la filosofía el tiempo suficiente como para tener una idea clara de lo que es “pensar”.

Por ejemplo, sabemos que la suma de los ángulos de un triángulo equivale a 180 grados. Pero si le pedimos a alguien que dibuje ese triángulo, no va a poder, porque a lo sumo logrará dibujar un triángulo equilátero, o un triángulo escaleno, o un triángulo isósceles, pero el tener la suma de los ángulos igual a 180 grados no es propiedad de ninguno de ellos en particular, sino que es común a todos ellos, es algo propio de la esencia o naturaleza del triángulo, la cual, sin embargo, no es algo de orden sensible y dibujable, sino de orden abstracto, es decir, inmaterial.

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Es notable que el filósofo Berkeley haya querido usar este hecho para negar que tengamos conceptos abstractos y universales. Su argumento, puesto en lenguaje de entrecasa, viene a ser que si tuviésemos idea del triángulo en general, podríamos dibujarla, como no podemos, no la tenemos. Bueno, lo que él viene a decir en realidad es algo así como que si tuviésemos ideas abstractas, las podríamos imaginar, y como no podemos hacerlo, porque sólo podemos imaginar, diríamos nosotros, triángulos equiláteros, o isósceles, o escalenos, pero no el triángulo en general, entonces no las tenemos.

Dice Berkeley en su “Tratado sobre los principios del conocimiento humano”:

“Que los demás tengan esta maravillosa facultad de abstraer sus ideas, es cosa que ellos podrán decir mejor que nadie. Por lo que a mí respecta, yo encuentro, ciertamente, que poseo la facultad de imaginar o de representarme las ideas de las cosas particulares que he percibido, y de las otras varias que resultan de combinar­ las y dividirlas. Así, puedo imaginar un hombre con dos cabezas, o la parte superior de un hombre unida a un cuerpo de caballo. Puedo también considerar la mano, el ojo y la nariz por separado, es decir, haciendo abstrac­ción del resto del cuerpo. Pero siempre que imagino una mano o un ojo, éstos han de tener una forma y un color particulares. Del mismo modo, la idea de hombre que yo me formo, ha de ser siempre la de un hombre blanco, o negro, o bronceado, o derecho, o torcido, o alto, o bajo, o de mediana estatura. Por muchos esfuerzos que haga, no puedo concebir una idea abstracta como la que ha quedado descrita más arriba. Y me resulta igualmente imposible formarme una idea de un movimiento que esté separado del cuerpo que se mueve y que no sea ni rápido, ni lento, ni curvilíneo ni rectilíneo. Y lo mismo podría decir de todas las demás ideas abstractas, cuales­ quiera que éstas sean. Para ser claro: reconozco que puedo abstraer en un sentido, como cuando considero algunas partes o cualidades particulares separadas de otras que, aunque de hecho se le unan en algún objeto, es posible que puedan existir sin ellas. Pero niego que yo posea la facultad de abstraer, o de concebir separada­ mente cualidades a las que les resultaría imposible existir separadas de esa manera; niego, asimismo, que yo pueda formarme una noción general haciendo abstracción de los particulares según el modo que se ha dicho. Y son estas dos últimas las acepciones más propias del término abstracción. Hay fundamento para pensar que la mayoría de los hombres reconocería estar en mi caso.”

No es propiamente que el movimiento abstractamente considerado no sea ni rápido ni lento ni curvo ni rectilíneo, porque entonces no podría haber movimientos rápidos, o lentos, o curvos, o rectilíneos. El concepto universal no incluye lo particular, pero tampoco lo niega. Precisamente, prescinde, abstrae de ello.

En definitiva, Berkeley nos da aquí un ejemplo claro de tomar una cuestión por el lado equivocado. Presupone que “pensar” e “imaginar” es lo mismo, es un empirista que reduce el pensamiento a lo sensible, por tanto, a la percepción y la imaginación. Lo correcto, obviamente, es partir del hecho desnudo de que sí tenemos la idea del triángulo en general, porque sabemos cosas de él, por ejemplo, que la suma de sus ángulos equivale a 180 grados. Luego de aceptada esa cruda realidad, habrá que concluir entonces, ahora sí en buena lógica, que esa idea o concepto no es de orden sensible, ni tampoco por tanto imaginable, y que por tanto la inteligencia y la imaginación son cosas distintas.

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No estamos diciendo, obviamente, que exista en alguna parte el “triángulo en sí”, que no es ni equilátero, ni isósceles, ni escaleno. El universal, según el realismo moderado aristotélico, no existe en la realidad del mismo modo en que existe en la mente. Pero alcanza con que en la mente sea algo abstracto e inmaterial para que ya no sea el cerebro el que piensa.

Pero entonces es claro que las máquinas no piensan, porque el “pensar” supone el manejo mental, por así decir, de esos conceptos abstractos e inmateriales como el del “triángulo”, el “ser humano”, que no es ni solamente varón ni solamente mujer, ni solamente gordo o flaco, bajo o alto, joven o viejo, etc.,. etc., sino solamente lo común a todos esos humanos.

O sea, no dibujable, tampoco.

Imaginemos a alguien que vaya a un zoológico a preguntar dónde está la jaula del “animal”…

Es claro que ninguna de esas entidades mentales abstractas va a poder ser encontrada nunca perdida entre los cables y los tornillos de alguna computadora, como tampoco se la podrá hallar perdida entre las neuronas y otras células de nuestro cerebro.

Por eso también, el que las modernas “inteligencias artificiales” imiten nuestras redes neuronales tampoco cambia la verdad de la cuestión.

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Claro, esto ha dado pie a que algunos defensores de la inmaterialidad de la inteligencia, como Eccles, hayan ido a dar a un dualismo de tipo platónico o cartesiano: la mente y el cuerpo serían dos sustancias completas, a partir de lo cual el tema de cómo se relacionan, comunican e interactúan entre sí se vuelve un misterio insoluble, por ejemplo, cómo llegan a la sustancia espiritual las sensaciones que afectan ante todo a los órganos de los sentidos de la sustancia material.

Toda la filosofía moderna a partir de Descartes se debatió con este (falso) problema, que dio lugar a “soluciones” tan fantásticas como la “armonía preestablecida” por Dios entre dos sustancias que en realidad nunca interactúan entre sí aunque así lo parezca (Leibnitz), o el panteísmo de Spinoza que corta por lo sano diciendo que en realidad hay una sola sustancia en todo el universo, o el ocasionalismo de Malebranche que dice que en realidad el único que actúa es Dios y que las creaturas son solamente “ocasiones” para que Dios actúe.

La modernidad estaba bajo el signo fatídico de haber dejado de lado a la Escolástica medieval y principalmente al tomismo, el cual, aceptando la complejidad propia de lo real, reconoce que el ser humano es una única sustancia, compuesta de dos principios metafísicos que son la forma sustancial y la materia.

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Esa forma sustancial, cuando es principio de operaciones vitales, se llama “alma”, y cuando esas operaciones vitales son inmateriales y espirituales, como lo son las operaciones de la inteligencia y la voluntad, se llama “alma humana”.

Como la unidad sustancial del alma y el cuerpo en el hombre, entonces, es para el bien del ser humano, porque es su misma naturaleza, quiere decir que el funcionamiento de las facultades espirituales, por ejemplo, la inteligencia, va ser en un sentido independiente del cuerpo, porque son facultades espirituales e inmateriales, y en otro sentido, dependiente del cuerpo.

Los ángeles, por ejemplo, no tienen ese problema, porque al ser puramente inmateriales, sus facultades de inteligencia y voluntad trabajan exclusivamente en la línea de lo inmaterial.

Pero en el ser humano, Santo Tomás distingue entre las facultades operativas que son facultades del compuesto de alma y cuerpo, y ahí están por ejemplo los sentidos externos, que dependen de órganos físicos como el ojo o el oído, y las facultades operativas que son facultades del alma sola, y ahí están la inteligencia y la voluntad, porque sus objetos son inmateriales, como ya vimos para la inteligencia con el ejemplo del triángulo, y por tanto, no son conocidos mediante órgano alguno (tampoco mediante el cerebro).

Por eso mismo, esas mismas facultades son inmateriales, y por tanto, el alma misma de la cual son facultades, es inmaterial, capaz de existir separada de la materia, como el objeto de la inteligencia está separado de la materia (un triángulo material sólo puede ser o equilátero, o isóceles, o escaleno), porque el obrar sigue al ser.

En propiedad de términos, la que piensa es la persona humana, no su inteligencia ni su cerebro, porque es la persona el sujeto de los actos que realiza mediante sus diversas facultades. Sòlo que, como venimos diciendo, el pensar lo realiza mediante la inteligencia, no mediante el cerebro. 

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Y no termina ahí la cosa, porque la unión sustancial de alma y materia (esta expresión me parece más rigurosa que la de “alma y cuerpo”, porque el cuerpo es la cosa corpórea, y la cosa corpórea es sustancia compuesta de forma (en este caso, alma) y materia) lleva a que la misma inteligencia inmaterial del hombre necesite de los sentidos para poder conocer.

En efecto, dado que el cuerpo no está de adorno en el ser humano, “nada hay en la inteligencia que no haya estado antes en los sentidos”, como dice Aristóteles y lo vuelve a decir el Aquinate. Nuestra inteligencia, enseña el Filósofo, al venir al mundo es como una “tabla rasa” en la que nada hay escrito, pero todo se puede escribir, a medida que esa inteligencia nuestra vaya abstrayendo de la experiencia sensible los conceptos abstractos y universales, por ejemplo, cuando luego de haber visto triángulos del tipo que sea, equiláteros o isósceles o escalenos, forme el concepto del “triángulo” en general.

A propósito puse “o” en vez de “y”, porque la abstracción del concepto no es como hacer un promedio de nuestra experiencia, sino que es actualizar intelectualmente la esencia que está, cognoscitivamente hablando, en potencia en el dato sensible particular, para lo cual no hace falta un número grande o pequeño de esos datos sensibles, puede bastar uno solo.

Es decir, un triángulo escaleno es ante todo un triángulo. Por las condiciones inevitables de la existencia de los seres materiales, esa “triangularidad” está en él limitada a las características propias del escaleno, y por eso, no se manifiesta actualmente en la percepción sensible del escaleno la esencia universal del triángulo, que es también la del isósceles y la del equilátero. Pero como esa esencia está ahí de todos modos, está en potencia de manifestarse actualmente, una vez que la inteligencia despoje por la abstracción al triángulo escaleno de sus condiciones materiales de existencia y por tanto, de su “escalenidad”, y lo deje en mero triángulo sin más, pero claro, triángulo abstracto, inmaterial.

Por eso mismo, triángulo inimaginable e indibujable, para escándalo de todos los que como Berkeley confunden la inteligencia con la imaginación.

Esto supone, obviamente, que hay esencias de las cosas, lo cual es negado por el nominalismo que viene del siglo XIV con Ockham, y que impregna las mentes de la mayoría de los que hablan de la “inteligencia artificial”.

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Ahora bien, necesitar de los sentidos, es necesitar del cerebro, que es como el órgano central de los sentidos, el “servidor” al que van dar las “terminales” que son la vista, el oído, el gusto, el tacto y el olfato.

De ahí la curiosa situación de la inteligencia humana, que realiza su acto propio, pensar, con total independencia del cerebro, pero que al mismo tiempo depende del cerebro para realizarlo. Veamos cómo disipar esa aparente contradicción.

La inteligencia abstrae de los datos de los sentidos los conceptos, como “hombre”, “perro”, “caballo”, con los cuales simplemente “menta” algo, sin afirmar ni negar nada todavía. Eso lo hace en una operación posterior, que es el juicio, en la cual une dos conceptos como sujeto y predicado, por ejemplo, y ahí sí afirma o niega, y puede estar en la verdad o en el error: “Los caballos son mamíferos”, “Los caballos vuelan”.

Y luego, la inteligencia puede relacionar dos juicios entre sí para sacar una conclusión, eso es el razonamiento: “Todos los caballos son mamíferos, y los percherones son caballos, por tanto, los percherones son mamíferos”.

Es decir, una vez que, partiendo de las imágenes sensibles que tienen su sustento en el cerebro, ha abstraído los conceptos, que son como el átomo del pensamiento, la inteligencia le da las gracias al cerebro y lo despide gentilmente, dedicándose en adelante a formular juicios y a hacer razonamientos ella sola, es decir, sin que el cerebro intervenga para nada en la conexión de los conceptos en el juicio o de los juicios en el razonamiento, porque esa conexión no tiene nada de sensible ni de físico, sino que es inmaterial.

Aclarando además que si para abstraer los conceptos de las imágenes sensibles la inteligencia necesita del cerebro, para contemplar el contenido inteligible de esos conceptos en la primera operación del espíritu, que es la “simple aprehensión“,  y que es anterior al juicio y al razonamiento, ya necesita solamente de sí misma, porque ese contenido abstracto y universal, ya inmaterial, trasciende totalmente lo sensible. 

Por eso la misma dependencia de la inteligencia respecto del cerebro en la formación de los conceptos es solamente del orden de la causalidad material: el cerebro le ofrece al intelecto las imágenes sensibles de donde el intelecto, él solo, abstrae el concepto inteligible e inmaterial, que supera infinitamente la imagen sensible, en la cual estaba en potencia, pero una potencia que sòlo puede ser actualizada por la energìa inmaterial del intelecto.

No es tampoco, obviamente, que las imágenes sensibles como tales estén en el cerebro, porque si lográsemos viajar dentro de un cerebro humano en funcionamiento veríamos neuronas, pero no imágenes de Superman o de lo que fuese que la persona estuviese imaginando. Los sentidos y la imaginación siguen siendo facultades del compuesto de alma y cuerpo. Pero el hecho es que al tratarse de imágenes sensibles se entiende que tengan una base o fundamento en el cerebro, a diferencia de los conceptos abstractos, que por ser inmateriales, no pueden tenerla.

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Un ejemplo claro de lo dicho es el juicio ya mencionado: “La suma de los ángulos de un triángulo es igual a 180 grados”. Esto no se conoce por la experiencia, es decir, por los sentidos, porque es una verdad universal, que se aplica a todo triángulo pasado, presente, futuro o meramente posible, trascendiendo así infinitamente toda experiencia que podamos hacer.

Eso se conoce por demostraciones geométricas, pero ellas son posibles porque existe realmente un nexo necesario entre “ser un triángulo” y “tener la suma de los ángulos igual a 180 grados”, es decir, existe una esencia del triángulo que tiene ciertos componentes necesarios y de la cual se derivan necesariamente ciertas propiedades, y nuestro concepto del “triángulo”, abstraído de la experiencia sensible, nos permite conocer de algún modo esa esencia.

Del mismo modo, la relación de “consecuencia necesaria” que se da entre las premisas y la conclusión de un razonamiento no es algo captable por los sentidos.

Por eso toda nuestra ciencia es de lo universal, se puede hacer un congreso científico sobre el hombre, no sobre Luis Gómez.

Esa apertura a lo universal y necesario es la marca, precisamente, de la superioridad del espíritu sobre la materia y del puesto absolutamente singular del hombre en el cosmos, que diría Max Scheler.

Las máquinas van exactamente por el lado opuesto, que es la acumulación de datos particulares, que en esencia, queda infinitamente por debajo de la apertura a lo universal. Lo universal no es lo general, no es lo que ocurre estadísticamente la más de las veces, es lo que necesariamente ocurre siempre, porque no puede no ocurrir, porque las esencias de las cosas son las que son.

Claro, por eso mismo las máquinas nos superan totalmente allí donde lo que se busca son justamente las regularidades estadísticas, que ellas unen además a la tremenda capacidad de almacenamiento de datos y velocidad de procesamiento.

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Es claro que nuestra inteligencia continuamente puede abstraer, como continuamente puede juzgar y razonar. En los procesos de aprendizaje intervienen las neuronas y las redes neuronales, porque en el aprendizaje la imaginación juega un papel fundamental, véase para eso la necesidad de los ejemplos al explicar un tema cualquiera. El mismo Santo Tomás reconoce que no podemos formar un concepto abstracto sin tener presente en la imaginación una cierta imagen sensible, y así, si prestamos atención a lo que ocurre en nuestra mente cuando pensamos, veremos que continuamente estamos manejando imágenes aún a propósito de las cosas más abstractas, como el acto, la potencia, la esencia, la sustancia, el accidente, sólo que esas imágenes son solamente como el trampolín para que la inteligencia (no la imaginación) dé el salto hacia el concepto abstracto e inmaterial, no son ese concepto mismo.

Lo anterior explica también por qué las lesiones cerebrales pueden impedir ciertos funcionamientos de la inteligencia, sin que por ello se deba concluir que el que piensa es el cerebro.

Así que el tomismo supera a la vez los errores contrarios del materialismo, para el cual el que piensa es el cerebro, y el dualismo antropológico platónico o cartesiano, para el cual el pensamiento es totalmente independiente del cerebro. La clave es la unidad sustancial del ser humano, compuesto de alma y cuerpo, que no son dos sustancias completas, sino dos principios metafísicos constitutivos de la única sustancia, es decir, cosa capaz de existir en sí misma y no en otro, que es el hombre.

El tema del dualismo antropológico, por ejemplo, está muy bien explicitado en la reciente conferencia del Card. Ladaria sobre la Encíclica “Humanae Vitae”, donde también presenta la conexión con el transhumanismo y la robótica. Para una perspectiva cartesiana en la que el hombre es “cosa pensante” unida inexplicablemente a una “cosa extensa” que es el cuerpo, este último queda fácilmente fuera de la naturaleza humana y puede pasar a ser considerado como un instrumento modificable a voluntad.

O inversamente, se deja en la trastienda por problemática y no verificable empíricamente a la “cosa pensante”, y aparece el “hombre máquina” de La Mettrie, el continuador materialista de Descartes, a partir de lo cual ya es lógico concluir que la “inteligencia artificial” es verdadera inteligencia, desde que la misma inteligencia humana ha quedado supuestamente reducida a un mecanismo. 

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Lo que han hecho los cultivadores de la “inteligencia artificial” es imitar el funcionamiento de las redes neuronales cerebrales. Al hacerlo, han tomado al pensamiento humano por así decir, por su cara inferior, material, o mejor aún, el presupuesto material del pensamiento humano, no el pensamiento humano mismo.

En particular, por lo que he podido entender, las redes neuronales artificiales han logrado imitar el funcionamiento de nuestro cerebro asignando un “peso” mayor a las conexiones que se muestran adecuadas, por así decir, en el proceso del aprendizaje.

Y así, los creadores de Alpha Zero, por ejemplo, le han dado a esa “inteligencia artificial” nada más que las reglas del ajedrez, y la han puesto a jugar nueve horas contra sí misma, a una velocidad tremenda de no sé cuántas partidas por minuto. Al principio obviamente jugaría peor que nadie, pero fue asignando los “pesos neuronales” a las distintas jugadas en las distintas posiciones según los resultados de cada partida, y al final se convirtió en el mejor jugador de ajedrez del planeta, que puede perder partidas individuales, pero es invencible en un “match” por ejemplo al primero que gane 20 partidas.

Algo así hemos visto también con el traductor de Google, que al principio parecía Tarzán de los monos, y que hoy traduce sin error, a veces, textos filosóficos de gran sutilidad de expresión. Al parecer fuimos nosotros los que le enseñamos a traducir, poniéndole textos para que los tradujera.

Es más, Alpha Zero no es como Stockfish, por ejemplo, que es el más potente de los programas tradicionales de ajedrez, que se hacen poniéndoles dentro, por así decir, toda la sabiduría ajedrecística que la humanidad ha acumulado durante siglos sobre aperturas y esas cosas. Alpha Zero comenzó, como dije, nada más que con las reglas del ajedrez, y al final de esas nueve horas reconstruyó toda la teoría ajedrecística que se ha venido formando desde el Renacimiento más o menos, y hasta parece que mejoró algunas cosas donde la naturaleza humana habría incluido cierto sesgo.

Justamente, para probar a Alpha Zero lo pusieron a jugar contra Stockfish en un match de un montón de partidas, donde al final la inteligencia artificial ganó en forma arrolladora, a pesar de haber perdido algunas partidas. Eso sí, con muchísimas tablas.

En definitiva, la única verdadera inteligencia que hay ahí es la humana, que ha sido capaz de idear y producir esos prodigios. Eso mismo vale, obviamente, para el caso de que seamos capaces de diseñar un programa que a su vez pueda diseñar otros programas.

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En cuanto al futuro, es obviamente ambiguo. Nada impide que esos programas cuyo funcionamiento interior desconocemos santamente, tengan directrices puestas por sus creadores aparte del solo “aprendizaje” basado en esa imitación de las conexiones neuronales. Nada impide que sean una fuente colosal de recopilación de información sobre todos y cada uno de nosotros, que lleven a que alguien sepa más de cada uno de nosotros que el mismo interesado. Es preocupante que un día queden a cargo del funcionamiento de buena parte de nuestra civilización, tomando “decisiones” que serán inapelables basados nada más que en fríos cálculos, sin moral alguna, o sin otra moral que la que hayan podido recopilar de su mismo funcionamiento, o en directrices ocultas puestas por estas personas que sabemos que están tan preocupadas por la según ellas excesiva cantidad de humanos que hay en el planeta.

Por ahí se entiende la propuesta del Card. Eikj de interactuar con estos “robots” para enseñarles algunas cosas, que oigan la otra campana, etc. Por la contraria tenemos el hecho de que hay que dar demasiado información personal, a mi juicio, para poder ingresar, digamos, a ChatGPT. A lo mejor en un futuro próximo aparece un modelo en el que no sea necesario poner el número del celular.