2. Apodos homosexuales e importancia del pudor

La mayor parte de sociedades humanas han proscrito y estigmatizado las prácticas sexuales estériles o aquéllas que conllevasen riesgo de infecciones. La homosexualidad en sí reúne ambas condiciones ya que, por un lado es incapaz de engendrar nueva vida y, por el otro, el lugar empleado para las relaciones carnales entre hombres (el ano) no es precisamente la parte más limpia, sana e higiénica del cuerpo humano. En la Grecia antigua –que no era una excepción a esta regla general– no existían eufemismos políticamente correctos como “homosexual”, “gay” o “heterosexual”. Los “heteros” eran sencillamente la gente normal que cumplía con la ley natural y basta; para los homosexuales se reservaban una serie de vocablos, generalmente de significado altamente infamante e indigno. Veámoslos:

- Euryproktos: ano abierto.

- Lakkoproktos: ano de pozo.

- Katapygon, kataproktos: homosexual pasivo.

- Arsenokoitai: homosexual activo.

- Marikas: el que salta arriba y abajo.

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Los griegos no eran sodomitas:Montaje homosexuales en clave de género

Por el Padre Javier Olivera Ravasi

“Los modernos han perdido mucho tiempo (…) queriendo presentar a la antigua Hélade como un paraíso para los invertidos, lo cual es excesivo: el mismo vocabulario de la lengua griega y la legislación de la mayor parte de las ciudades atestiguan que la homosexualidad no dejó de ser considerada como un hecho «anormal»” (Henry-Irenee Marrou)[1]. 

Que los espartanos eran afeminados; que Alejandro Magno también; que en el Banquete de Platón se habla de ello y que acostarse con efebos era moneda corriente en la Grecia antigua… ¿Cuántas veces hemos oído hablar de este tema sin tener una respuesta adecuada según las fuentes históricas?

Son tantas las veces que se nos ha golpeteado con esta cantinela dogmática que hasta uno podría plantearse: “si acaso fue así, ¿no debería volverse a practicar lo que aquellos sabios de la civilización occidental realizaban sin tapujos?”. Pues bien; acá está el punto y el caballo de Troya intelectual (nunca mejor cupo la expresión) que la ideología de género nos quiere hacer tragar para legitimar fenómenos decadentes de la vida moderna[2].

1.      El origen del mito

Digamos desde el inicio nomás que no se nos ocurre afirmar la inexistencia de homosexualidad o pedofilia en Grecia (¿dónde no las hubo?) sino simplemente decir que la moral tradicional de los helenos y hasta las propias leyes antiguas condenaban estas prácticas, incluso con la pena de destierro, en algunos casos.

Analizando este tópico moderno, uno encuentra que la primera “coincidencia” encontrada y que, en general se pasa por alto, es que casi todos los “expertos” que aluden a una extensión endémica de la homosexualidad en Grecia fueron ellos mismos una pandilla de homosexuales declarados. Y esto no resulta una mera refutación ad hominem, sino que, desde la perspectiva del autor, es inevitable que sus posturas (no sólo las intelectuales) caminen marcha atrás conforme a sus tendencias personales minoritarias.

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“La Iglesia que ilumina… ”: El odio sacrílego.

Esta furia anticlerical llega incluso a la blasfemia y al sacrilegio. No exageramos las palabras. Por el contrario, lo decimos con las palabras justas y precisas. Si para entender esto es necesario detenerse a explicar los dos términos, lo haremos brevemente.

Opuesto a la virtud de la Religión, entonces, se encuentra el vicio de la irreligión que falta al primer Mandamiento. Este primer mandato reprueba y prohíbe el sacrilegio, una de las faltas de irreligión, el cual “consiste en profanar o tratar indignamente los sacramentos y las otras acciones litúrgicas, así como las personas, las cosas y los lugares consagrados a Dios”[1]. Existen, en efecto, tres clases de sacrilegio: personal (contra las personas), local (contra los lugares), y real (contra las cosas). Distinción que corresponde al diferente grado de santidad, como lo explica el mismo Santo Tomás de Aquino.[2]

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Un santo que rompería el molde: Gilbert K. Chesterton

Fuente: Diario La Prensa

Hace exactamente tres años, el obispo de Northampton (Inglaterra), Peter Doyle, decidió ordenar una investigación preliminar sobre Gilbert Keith Chesterton para determinar finalmente si es posible abrir una causa de canonización, un antiguo reclamo entre los admiradores del genial escritor británico.

Tras soportar una presión siempre creciente, Doyle le dio el encargo al canónico John Udris, porque había sido párroco en el barrio de Beaconsfield, donde Chesterton se convirtió al catolicismo en 1922.

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Entre la primavera del año 1954 y el otoño de 1955, surgió en la Argentina la Revista “Diálogo”, dirigida por el Pbro. Julio Meinvielle.

Lo que iba a ser una revista que abarcaría largos años, terminaron siendo sólo tres números hoy casi inhallables, donde participaron personajes de la talla de Régis Jolivet, Victor Frankl, Christopher Hollis, Julio Irazusta, Sciacca, Guardini o Albert Frank-Duquesne, entre otros.

A nuestro juicio y con las distancias salvables que deberían sortearse, aquella Diálogo, tuvo su correlato en Argentina con la revista Mikael y -más lejanamente- con la actual revista Gladius.

Les dejo el propósito inicial y, más abajo, el índice de las publicaciones con los links para poder descargar. Prosit.

Que no te la cuenten…

P. Javier Olivera Ravasi

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