(490) El humanismo "piadoso", ¿adónde nos lleva?

Los emblemistas de nuestro Siglo de Oro, cristianizando a los estoicos con una buena dosis de sabiduria tomista, fundamentaban la virtud de humildad en el autoconocimiento de la propia condición metafísica del hombre, verdadera y propia causa segunda de todo el bien natural y sobrenatural.

El gran Francisco Gómez de la Reguera, por ejemplo, comienza con una significativa cita de Séneca el comentario a su empresa de la pirámide (XII), para Enrique IV de Castilla: «lo mejor es sufrir lo que no puedes enmendar, y seguir a Dios, de Quien proviene todo, por ser su autor.

Al principiar el cuerpo del comentario, Gómez de la Reguera va explicitando la sana metafísica clásica que (sobreentendida en nuestra tradición local hispana), da razones objetivas a la humildad para sustentarse en Dios:

«Si nada se hace sin causa, como dicen los filósofos, ¿cómo podrán obrar las segundas causas sin disposición de la primera, que es Dios? De cuya inmensa sabiduría dependen nuestras humanas acciones y sucesos, siendo árbitro y rector de todo lo criado, cuya divina providencia nos asiste, rige y defiende, y que quiere muchas veces fuera de nuestra opinión, aunque no de la razón, gobernarnos por accidentes y segundas causas, para mostrarnos así cómo su inmenso poder lo gobierna y dispone todo».

Y es que la buena filosofía nos enseña que las causas segundas, en el orden creado, no son meras apariencias. Son verdaderas causas segundas. Dios actúa en ellas, con ellas y a través suya. Y lo mismo en el orden sobrenatural. Dios suscita su acción verdadera, no las suple, no las vuelve ociosas, ni vanas. Por eso, se dice que el auxilio divino, natural o sobrenatural, no es necesitante: es decir, que ni es determinista, ni suprime el acto, ni crea necesidad, ni mueve a las criaturas como si fueran títeres. Antes bien sustenta su vida virtuosa, moviendo al hombre a moverse a sí mismo en el orden del bien.

Dios hace que el ser humano, personal y socialmente, dé lo mejor de sí. La acción divina, tanto creatural como sobrenatural, es vivificante, cada cual a su modo; mueve a la criatura racional de forma que ésta, movida por Dios, actúa como lo que es, y más auténticamente que si pudiera moverse por sí sola. Con la gracia santificante, incluso, el ser humano posee un organismo sobrenatural que le cualifica para merecer, aunque puede perderlo por el pecado.

Pero he aquí, sin embargo, que en la mentalidad católica contemporánea, sobrevalorando de forma temerariamente al hombre, se pretende que Dios se abstiene de activar la libertad humana; se afirma la supuesta autonomía del hombre, para que pueda autodeterminarse al modo moderno; y, como pretende Pico de la Mirandola, que la posibilidad de automodificación de los propios límites sea considerado el fundamento mismo de la dignidad humana.

Esta sobrevaloración del hombre lo ha aprendido el católico de hoy del pensamiento moderno a través del personalismo y los neoteólogos; quieren una libertad independiente de Dios, aunque sólo moderadamente, tanto a nivel social como personal. Y entonces se dicen esas tonterías de que Dios apuesta por el hombre, que Dios confía en el hombre y se arriesga por él, como si Dios fuera un mero espectador de un superhombre que es causa primera de sí mismo y productor ex nihilo de bienes autorredentores. Quieren, de Dios, que ayude al hombre a autorredimirse. Instrumentalizan la gracia, puesta al servicio de lo humano y no de Dios.

Padecemos un humanismo de apariencia piadoso que ambiciona un hombre autónomo de la Causa primera, capaz por sí solo de salvarse. El cristianismo consistiría, para este humanismo, en convencer a los demás de las altas capacidades autorredentivas que posee la humanidad misma. Dios no sería más que un espectador, de tanto que confía en la potencia autosalvadora de la libertad humana. Lo católico sería, para esta mentalidad, convencer al hombre de lo poderoso que es el hombre, y de la esperanza que Dios tiene puesta en el ser humano. 

Y así, minusvalorando los efectos del pecado original, ignorando la filiación de ira en que yace el hombre adámico, el humanista relativiza la necesidad que tiene de la gracia y sobreestima el papel del humanismo en la regeneración de las sociedades. Y es que, si la criatura racional puede ser causa primera de su salud, ¿para qué el Creador, para qué el Redentor, para qué la Iglesia?

El católico modernizado cree que es Dios quien espera en el hombre, y no el hombre quien debe esperar en Dios; quiere que la persona sea un pequeño dios, no soporta ser criatura, quiere ser autocreador. Basta, piensa, un acuerdo de voluntades, ponerse todos juntos a trabajar, para cambiar la sociedad, que todas las religiones se unan en un proyecto de liberación inmanente.

Pero hay que preguntarse: predicar esta autarquía, ¿adónde lleva al catolicismo? ¿Adónde lleva al hombre? 

A la nada, a la autodisolución, al indiferentismo, al seréis como dioses.

Mejor es volver a lo que nos han enseñado nuestros ancestros: somos criaturas, somos causas segundas, no primeras; en Dios encontramos la fuente de todo nuestro bien, personal y social. Sin Cristo nada podemos. Somos mendigos de la acción conservadora de Dios, somos mendigos de la gracia, somos mendigos de su Causa. Vale la pena esta bandera, porque vale la pena salvarse.