(149) La mente europea en tinieblas. Crisis de la razón y falta de fe

Crisis de la razón y desactivación de verdades.- Es doloroso preguntarse cómo puede ser que, habiendo tan grande y numeroso Magisterio, abunden de tal manera los prejuicios, los tópicos antidoctrinales, las herejías y los errores en la mente católica de hoy en general, salvo excepciones.

Que contando con un cuerpo doctrinal tan extenso y formidable, sean tantos, tantos los católicos que andan perdidos, perdidísimos en cuestiones dogmáticas, no es sólo llamativo, sino clamoroso; más bien es dramático, y nos hace pensar en una crisis de proporciones pandémicas.

Y no solamente laicos. Es impactante comprobar, domingo tras domingo, la bajísima formación del clero en Europa. Es doloroso comprobar día a día la precariedad doctrinal de muchos pastores, y la ruina de su pensamiento, modernizante, blando y subfilosófico.

Y es que verdades desactivadas por sistema activan clamorosos errores de sistema. Es una realidad inapelable. Y lo más preocupante es el deterioro, en general, de la mente católica, del pensamiento católico en definitiva, debilitado por teologías sin metafísica adecuada, pulverizado por las modas y las novoteologías antiescolásticas.

Pero no nos engañemos creyendo que esto es sólo postconcilio. La crisis de la razón eclesiástica viene de lejos. Viene de la aurora del hombre como centro, al fin de la Edad Media, en que, como dice Gilson, todo el mundo sabía que se cernía una crisis.

Porque la crisis comenzó con el silenciamiento de verdades. Con la ruina de los universales fue silenciada en la mente europea la ley natural. Con el ataque a la metafísica aristotélica, cristianizada por Santo Tomás, fue silenciado en la mente europea el orden del ser.

Crisis de la razón y el reino del hombre.- A partir de la segunda mitad del siglo XIV una sombra recorría las mentes de los intelectuales y eclesiásticos más importantes de Europa: algo había cambiado. Era una sombra que olía a revolución, que hablaba de autonomía, independencia, insubordinación. 

Y se veía venir. Ya hacia finales del siglo XIII latía en la mente europea la vaga conciencia de una nueva situación, de una nueva forma de ver las cosas que iba a traer problemas a la mente católica. Josef Pieper, en sus Doce lecciones sobre Tomás de Aquino, I, comenta esta especie de presentimiento acerca de la sombra que se acechaba, recordando la dramática observación de Etienne Gilson en su Historia de la filosofía de la Edad Media:

«El historiador de Lovaina Fernand van Steenberghen habla de un siglo de “crisis de la inteligencia cristiana”, y en Gilson se encuentra: “Todo el mundo podía ver que se cernía una crisis”.»

Tanto es así, que ya a principios del siglo XIV se estaban tomando algunas medidas contra esta novedad: el 23 de septiembre de 1339 el nominalismo era prohibido en París. No fue muy efectiva ni esta condena ni otras, porque la nueva vía se extiendió por toda Europa rápidamente, configurándose como la gran novedad del hombre, el nuevo mundo de Occidente, el regnum homini. El Renacimiento, pues, no comienza en el Renacimiento, sino en ocaso de la Edad Media. Y con el ocaso de la Edad Media empieza el ocaso de la razón católica, y por tanto de la mente de Europa.

El Regnum homini se convirtió en el tema de los temas para el humanista europeo de moda. Cualquier intelectual de escaso nivel, como Bartolomeo Fazio (†1457), por ejemplo, en De excellentia et prestantia hominis, se creía con autoridad para minusvalorar la vida contemplativa, y abundar de forma mediocre en el elogio de la vida activa cual figura del nuevo reino. Era el tópico de la época: dignidad humana y voluntad de poder se volvieron sumandos de la misma suma, cuyo total era la vida activa, un sobreoptimismo semipelagiano acerca de las posibilidades autorredentivas del hombre. Lo sintetizó Giannozzo Maneti (†1459): ciencia y acción como clave de bóveda del Reino del Hombre.

Crisis de la razón y guerra a la Escolástica. Ya se la declaró Lorenzo Valla (†1457) combatiendo al Filósofo, al que consideraba una especie de carcelero. Aún más belicoso era Mario Nizolio (†1576) con su agresivo Antibarbarus contra Aristóteles. Como alternativa, proponía un nominalismo de corte retórico, en que el elemento linguïstico era fundamental, a la manera de anticipo de Wittgenstein. Como afirma el existencialista Abbagnano, poniéndose de su parte: «la doctrina de Nizolio es el último asalto a la escolástica emprendido con las mismas armas de la escolástica. El ockhamismo es utilizado para defender la sabiduría humanística y la libertad de investigación contra el persistente respeto a la tradición aristotélica».

Por ello, la crisis de Europa, en cuanto identidad católica, es la crisis de la armonía misma entre la razón y la fe. Desactivar la metafísica tradicional se convirtió en el objetivo políticamente correcto de la mayor parte de los intelectuales europeos. La fe se había de armonizar no con la razón tradicional, sino con la ética, una ética fundamentada no en la naturaleza de las cosas (pues se niegan los universales, las palabras que hablan de esta naturaleza); no en la razón (pues se niega que el entendimiento pueda captar el orden universal inscrito en la naturaleza); sino en la ética, entendida como reflexión moral sin metafísica, es decir, como teoría de los valores humanos.

Los humanistas italianos, en este sentido, irrumpían con fuerza en el panorama intelectual utilizando el deconstructivismo de Ockham para desmontar la metafísica tradicional. Todavía parecían cristianos, hablablan con apariencia cristiana, podían tener incluso motivaciones cristianas, pero su mente ya había perdido tanto la identidad católica que no podía resistir la armonía entre la razón y la fe, es decir, la Escolástica. Y todo su empeño es combatirla combatiendo sus fundamentos, la filosofía grecolatina en cuanto tiene de preámbulo de la fe. Todo el mundo podía ver la crisis que se avecinaba.

Crisis de la razón y menosprecio de la Antigua Sabiduría como preámbulo de la fe- Don Alonso de Cartagena (†1456) , obispo de Burgos, en su Epístola (h.1440) al conde de Haro, recomendando el estudio de los clásicos, afirmaba que:

«En efecto, hubo muchos entre los paganos que, a pesar de no haber recibido la fe católica, trataron sin embargo de modo honesto de las virtudes, unos clasificando científicamente las virtudes y los vicios, como Platón y Aristóteles, otros incitando a seguir la virtud y a huir de los vicios con sus exhortaciones, como hicieron Cicerón y Séneca en algunos de sus libros, aunque en algunos lugares erraron un poquillo. »

Con esto demostraba el aprecio tradicional del pensamiento cristiano por la sabiduría antigua como preámbulo de la fe. La Escolástica medieval tuvo en alta consideración la literatura y la filosofía grecolatina. Todavía hoy, en un documento magisterial de la Iglesia Católica tan básico y fundamental como el Catecismo, encontramos citado como autoridad a Cicerón, por supuesto para hablar de la ley natural:

«1956 La ley natural, presente en el corazón de todo hombre y establecida por la razón, es universal en sus preceptos, y su autoridad se extiende a todos los hombres. Expresa la dignidad de la persona y determina la base de sus derechos y sus deberes fundamentales:

“Existe ciertamente una verdadera ley: la recta razón, conforme a la naturaleza, extendida a todos, inmutable, eterna, que llama a cumplir con la propia obligación y aparta del mal que prohíbe. […] Esta ley no puede ser contradicha, ni derogada en parte, ni del todo” (Marco Tulio Cicerón, De republica, 3, 22, 33).»

Pues bien, el estudio de la sabiduría antigua, en la Escolástica, estaba justificado como preparación del Evangelio. Las verdades descubiertas por la razón natural de griegos y romanos, expresada en la literatura y la filosofía, interesaban no en cuanto que eran griegas o romanas, sino en cuanto a que eran verdad. Esta motivación justificaba la traducción cristiana de la metafísica y la ética de Aristóteles, contra la traducción arqueologista, literaria y paganizante de humanistas como Leonardo Bruni (†1444), contra el cual luchó don Alonso de Cartagena, en encendidísima polémica, el buen combate por la Escolástica: lo que importa, quería decir el Obispo de Burgos, no es Aristóteles en sí mismo, sino la verdad de Aristóteles en cuanto preámbulo de la fe.

Certeramente, Josef Pieper, en sus Doce lecciones sobre Santo Tomás, cap. IV, afirma esto mismo del interés que unía al Angélico a la obra del Filósofo: «(No se trata del Aristóteles histórico.) […] Lo que interesa, por tanto, a Tomás de Aristóteles, no es Aristóteles, sino la verdad»

Crisis de la razón y absolutismo mágico de la técnica.- El ataque irracional a las esencias tenía un claro componente humanista, como observamos en Pico de la Mirandola (†1494) o más tarde en Campanella (†1639), cuyo deseo es un construir un reino del hombre en que la técnica hace posible todo sueño del hombre. 

El absolutismo de la técnica, que comienza, pues, en el Renacimiento, se fundamenta en el deseo de dominar la naturaleza de las cosas; y así defiende extasiado la no existencia de un orden de las esencias intocable al dominio del hombre todopoderoso.

¿Cómo podía ser que ese hombre uno y trino, ese homohomohomo ensalzado por Bouillé (†h.1553) como centro de todas las esencias, no pudiera transformarlas y modificarlas a su voluntad, con la potencia absoluta que enseñaba el nominalismo?

No puede ser. la mente del hombre todopoderoso debe ser superior a su razón, esclava de la naturaleza de las cosas. Y para ello afirma la superioridad de lo mental sobre lo racional, enseñada por Juan Reuchlin (†1522), en De arte cabalística, I, fol IV: la razón es insidiosa y contraria al conocimiento de Dios. La fe misma, bajo esta perspectiva ockhamista, es malentendida como mera teología simbólica que sirve para deconstruir la metafísica, y con el ello alterar el orden del ser. En De verbo mirifico y De arte cabalística parece poner todo su empeño en demostrarlo.

Porque en esta perspectiva el ser humano ha de ser el centro de todo. Lo enseña Cornelio Agripa (†1535) en su obra De occulta philosophia: el hombre está situado en el centro de las fuerzas espirituales del mundo, y dominándolas puede realizar milagros. ¿Para qué se necesita entonces la ley natural? Más bien el dominio de las fuerzas espirituales del mundo podría conducir al dominio de las esencias, a la creatividad del hombre. Como explica el existencialista Nicolás de Abbagnano en su “Historia de la Filosofía” :

 “El hombre está situado en el  punto central de los tres mundos y recoge en sí todo lo que está diseminado en las cosas. Esta situación le permite conocer la fuerza espiritual que tiene atado al mundo y servirse de ella para ejecutar acciones milagrosas. Nace de esta manera la magia,  que es la ciencia más alta y completa, porque somete al hombre todas las potencias ocultas de la naturaleza”  (Vol2, Hora, Barcelona, 1982, pág. 110)

En De vanitate et incertitudine scientiarum (1527) Agripa condena la ciencia como “peste del alma”, y contrapone a ella su visión mágicoespeculativa y antirracionalista de la fe.

Lo mismo pensaba el famoso Teofrasto Paracelso (†1541): que la magia tiene la capacidad para extraer del ser humano energías desconocidas y escondidas no comunes, no propias de su naturaleza, sino obtenidas por la magia. Y Jerónimo Fracastoro (†1533), en De sympathia et antipatía, contempla el universo como un complejo sistema atomista de interinfluencias por simpatía cósmica, que es el fundamento mismo de la magia. El concepto de canalización y el holismo New Age están ya muy cerca.

El antropocentrismo técnico-mágico gustaba de lo demoníaco. Jerónimo Cardano (†1571) gustaba de presentarse, en su autobiografía De vita propia como una figura demoníaca y espectacular relacionada, en lo pormenores biográficos, con el flujo de fuerzas ocultas y escondidas.

En fin, la crisis de la razón producida por el nominalismo produjo, por tanto, la desactivación de verdades, que comenzaron a dejar de escucharse, leerse, predicarse; la substitución del Reino de Dios por el Reino del Hombre, como consecuencia de la crisis de fe producida por la deconstrucción de la razón; el eclipse de la metafísica y del pensamiento grecorromano, que alteró la relación entre la fe y la razón natural, dejando: la fe sin preámulo racional, como temía don Alonso de Cartagena; y por último, como consecuencia de este ataque sistemático a las esencias, la consolidación del pensamiento mágico-técnico como instrumento de dominio.

Como podéis comprobar, en estas circunstancias, la identidad católica quedó seriamente comprometida. ¿Puede definirse como católico un católico que no cree ciertas verdades, que menosprecia el poder de la razón, que predica el reino del hombre, que cree que entre fe y razón no hay armonía que valga sino lucha y contraposición, que cree en la técnica como elemento para redimir el mundo y modelar la esencia de las cosas? Yo diría que no. La crisis de la razón generada por el virus nominalista produjo, sin duda alguna, una crisis de fe de proporciones inmensas, que perdura hasta hoy.

La crisis de la razón vivida en Europa ha dejado la mente del católico a merced de la ética humanista como substituta natural de la religión cristiana (catolicismo reducido) o del fideísmo protestante. Es urgente redescubrir el verdadero catolicismo, que consiste en la armonía metafísica de la fe y la razón bajo la primacía soberana de la gracia. 

En próximos posts continuaremos analizando estas cuestiones, si son de vuestro interés.