Juan Pablo II Magno - Penitencia y perdón

Es más que sabido que Juan Pablo II Magno tuvo que llevar a efecto, con toda ejemplaridad, la virtud del perdón cuando acudió a la prisión donde se encontraba Alí Agca, que tratara de matarlo plena Plaza de San Pedro, para, precisamente, perdonarlo aunque es seguro que ya hiciera eso desde el mismo momento que recibió el tiroteo.

Pero, también, reconocer lo que hemos hecho mal es el camino más directo hacia el cumplimiento de la voluntad de Dios.

Penitencia y perdón.

Así “Reconocer el propio pecado, es más –yendo aún más a fondo en la consideración de la propia personalidad-, reconocerse pecador, capaz de pecado e inclinado al pecado, es el principio indispensable para volver a Dios “(Exhortación apostólica Reconciliatio et paenitencia (13) RP, de 1984)

Por eso la “Penitencia está estrechamente unida a reconciliación, puesto que reconciliarse con Dios, consigo mismo y con los demás presupone superar la ruptura radical que es el pecado, lo cual se realiza solamente a través de la transformación interior o conversión, que fructifica en la vida mediante los actos de penitencia” (RP 4)

No cabe, por tanto, estimar innecesaria la penitencia ni, por tanto, la confesión, porque supone, más que nada, volver a unirse con Dios del que, voluntariamente, nos separamos.

¿Qué supone, por otra parte, la penitencia y el reconocimiento del pecado?

Sobre todo, supone “La conversión (metanoia), a la que cada ser humano está llamado” y que “lleva aceptar y hacer propia la nueva mentalidad propuesta por el Evangelio. Esto supone el abandono de la forma de pensar y actuar del mundo, que tantas veces condiciona fuertemente la existencia” (Exhortación apostólica Ecclesia in America (32), de 1995)

Pero, sobre esto, “No podemos olvidar que la conversión es No podemos, sin embargo, olvidar que la conversión es un acto interior de una especial profundidad, en el que el hombre no puede ser sustituido por los otros, no puede hacerse «reemplazar» por la comunidad. Aunque la comunidad fraterna de los fieles, que participan en la celebración penitencial, ayude mucho al acto de la conversión personal, sin embargo, en definitiva, es necesario que en este acto se pronuncie el individuo mismo, con toda la profundidad de su conciencia, con todo el sentido de su culpabilidad y de su confianza en Dios, poniéndose ante Él, como el salmista, para confesar: “contra ti solo he pecado’” (Sal 50, 6) (Encíclica Redemptor hominis, 20, de 1979)

Pero, como hemos dicho arriba, resulta, de todo punto necesario perdonar, como decimos en el Padre Nuestro, a los que nos ofenden.

Así, “El mundo de los hombres puede hacerse cada más humano, solamente si en todas las relaciones recíprocas que plasman su rostro moral introducimos el momento del perdón, tan esencial al Evangelio. El perdón atestigua que en el mundo está presente el amor más fuerte que el pecado “(Encíclica Dives in misericordia, 14, de 1980)

Y para eso, el ejercicio profuso del perdón ha de abrir el corazón, muchas veces de piedra y transformarlo en otro de carne, más proclive a comprender al prójimo y, si eso es posible, a ponerse en su lugar.

Sin embargo, muchas veces se piensa que perdonar es manifestar algún tipo de minusvalía espiritual porque denotaría como una, digamos, baja de nuestra tensión de seres al acecho de ataques.

Sin embargo, como muy bien dice Juan Pablo II Magno, “El perdón podría parecer una debilidad; en realidad, tanto para concederlo como para aceptarlo, hace falta una gran fuerza espiritual y una valentía moral a toda prueba. Lejos de ser menoscabo para la persona, el perdón la lleva hacia una humanidad más plena y más rica, capaz de reflejar en sí misma un rayo del esplendor del Creador” (Jornada Mundial de la Paz, 2002)

Al contrario, “La falta de perdón, especialmente cuando favorece la prosecución de conflictos, tiene enormes costes para el desarrollo de los pueblos. Los recursos se emplean para mantener la carrera de armamentos, los gastos de las guerras, las consecuencias de las extorsiones económicas. De este modo, llegan a falta las disponibilidades financieras necesarias para promover desarrollo, paz, justicia. ¡Cuánto sufre la Humanidad por no saberse reconciliar, cuántos retrasos padece por no saber perdonar!” (Jornada Mundial de la Paz, 2002)

Pero no es posible entender, como a veces se quiere hacer ver, que las religiones son un obstáculo para la paz. Muy al contrario, “El servicio que las religiones pueden ofrecer a favor de la paz y contra el terrorismo consiste precisamente en la pedagogía del perdón, porque el hombre que perdona o pide perdón comprende que hay una Verdad más grande que él, y que, acogiéndola, puede transcenderse a sí mismo”(Jornada Mundial de la Paz, 2002)

Por eso, Juan Pablo II Magno ejerció el perdón de una forma tan especial y comprendió, a la perfección su pedagogía.