Liturgia y belleza, relación y retos (y III)

3. El antropocentrismo desolador

Pero todo lo anterior se resiente y se viene abajo con el antropocentrismo que con tanta fuerza arremetió contra todo en las iglesias a partir de los años 70.

Este antropocentrismo sitúa al hombre el centro de todo, expulsando a Dios, lo sagrado, lo ritual, el Misterio en definitiva. Dice valorar al hombre por el hombre, pero es que el hombre sin Dios está fracasado sin otra opción posible: es el absurdo, es la nada. Es lo contrario del más sano humanismo cristiano, ya que éste valora al hombre en cuanto ve su referencia en Cristo, el Hombre nuevo, y su vocación y destino eternos y sobrenaturales. El antropocentrismo está agotado y encerrado en sí mismo.

La aparición del antropocentrismo en la liturgia fue desoladora. Sustituyó a Dios para ponerse el hombre, y la liturgia dejó de ser la glorificación de Dios y la santificación del hombre, para convertirse en algo autorreferencial, una comunidad que se celebraba a sí misma en todo caso. La liturgia se manipuló a gusto de cada uno como mera “fiesta de la comunidad”. Se perdió la sacralidad del lugar y de la acción litúrgica, se banalizó como si fuera una sala de reuniones más, desterrando la atmósfera sagrada de la liturgia (el silencio, el canto litúrgico, el incienso, etc). La belleza de los textos litúrgicos –que necesitan una iniciación, ciertamente- se trocó en textos improvisados, de dudosísima calidad y ortodoxia pero contemporáneos. La participación litúrgica promovida por la Iglesia, una participación activa, consciente, piadosa, interior, fructuosa, se cambió por una continua intervención de todos, de manera que participar era intervenir ejerciendo algún servicio en la liturgia para que se sintieran protagonistas: que fueran muchos los que subieran y bajaran al altar, que muchos hicieran algo.

Al ser todo horizontal y emplear la liturgia con otros fines, se convirtió en un lugar didáctico más, una catequesis, un discurso constante. Desnaturalizada, la liturgia dejó de ser culto divino para ser la excusa de una inmensa catequesis, una reunión para inculcar unos principios: de ahí no sólo las interminables homilías, sino la aparición de moniciones para todo y a cada momento, una constante verborrea que minimiza luego lo sacramental (la plegaria eucarística recitada a la carrera) y lo orante (ningún momento de silencio en la Misa, ni siquiera cuando el misal lo obliga). Se celebra y se participa en la liturgia con cierto desenfado, sin gravedad, sin unción, sin fervor, sin solemnidad, con movimientos y gestos bruscos que poco ayudan a la interioridad, al recogimiento.

El discurso antropocéntrico es cansino y repetitivo: todo se reduce a los valores, a inculcar valores (tolerancia, solidaridad, paz, etc.) y no virtudes (entrega, sacrificio, templanza, prudencia), a insistir en “tomar conciencia” y en “comprometerse”; es un moralismo que termina por agotar ya que sin la Gracia y sin Cristo, el hombre no puede hacer nada. Pero el antropocentrismo ha dejado de mirar a Cristo y confía ciegamente en la buena voluntad del hombre y en sus capacidades, creyendo que son ilimitadas.

Siendo todo esto así, la belleza para el antropocentrismo es una pérdida de tiempo, algo inútil, carente de sentido. Prefiere un arte de consumo para este hombre de hoy que sea populista, que entre fácil por los ojos. La música, incluso en la liturgia, carece de la nota de belleza, sólo se busca el ritmo (o el ruido) que exalte o lo sentimental: “Yo no soy nada…", “Señor, me has mirado a los ojos…"; los vasos dejan de ser sagrados y se busca que sean lo más parecido a los vasos corrientes, sin forma ni elegancia; los templos e iglesias no rezuman la belleza divina, sino lo vulgar, sin diferencia alguna con otros ámbitos: las iglesias son salas inmensas, un salón de actos, poco más, un vulgar salón multiusos… ¡ay!

4. Liturgia, belleza, arte sacro

La Iglesia siempre, por amor al Señor, se esmeró en el culto divino, buscando que estuviese lleno de belleza y, por tanto, cuidó el arte sacro al servicio de la liturgia. Hoy el hombre, en cierto sentido, se salvará por la belleza –en frase de Dostoievski citada por el Magisterio-.

Ya las mismas iglesias permiten el tránsito de la ciudad secular, del mundo y sus actividades, hasta el ámbito del encuentro con Dios. La arquitectura del templo dirige la mirada al ábside, al santuario, al lugar santo del altar, ya sea por arcos, naves, una gran cruz o el inmenso retablo. Los cuadros, las imágenes, etc., nos adentran en el mundo de lo invisible, en la Comunión de los santos y en la presencia de Dios. Disponen el espíritu para la acción divina en la liturgia. Es una belleza que fascina. Y esto se extiende, como antes afirmábamos, a todos los elementos del culto litúrgico: los vasos sagrados, las vestiduras litúrgicas, la disposición del presbiterio, la música litúrgica, etc.

Pero, ¿el cuidado de la belleza, potenciar el arte sacro, no está pasado de moda? ¿Es algo hoy innecesario? El mismo Concilio Vaticano II lo inculcaba con insistencia para nuestros días: “la santa madre Iglesia fue siempre amiga de las bellas artes, buscó constantemente su noble servicio, principalmente para que las cosas destinadas al culto sagrado fueran en verdad dignas, decorosas y bellas, signos y símbolos de las realidades celestiales” (SC 122) y es que “la Iglesia procuró con especial interés que los objetos sagrados sirvieran al esplendor del culto con dignidad y belleza, aceptando los cambios de materia, forma y ornato que el progreso de la técnica introdujo con el correr del tiempo” (SC 122). Por tanto, “también el arte de nuestro tiempo, y el de todos los pueblos y regiones, ha de ejercerse libremente en la Iglesia, con tal que sirva a los edificios y ritos sagrados con el debido honor y reverencia” (SC 123) y los obispos “al promover y favorecer un arte auténticamente sacro, busquen más una noble belleza que la mera suntuosidad. Esto se ha de aplicar también a las vestiduras y ornamentación sagrada” (SC 124).

El mal gusto, el descuido del arte sacro, la dejadez, etc., son errores cometidos muchas veces; ya Pablo VI lo reconocía hablando así a los artistas:

“Y -hagamos el ‘confiteor’ completo, esta mañana, al menos aquí- os hemos tratado aún peor, hemos recurrido a sucedáneos, a la “oleografía”, a la obra de arte de escaso valor y de poco mérito, quizá porque, para descargo nuestro, no teníamos los medios para realizar cosas grandes, bellas, nuevas, cosas dignas de ser admiradas; y hemos ido también nosotros por callejuelas en las que el arte y la belleza y -lo que es peor para nosotros- el culto de Dios han sido mal servidos.

¿Hacemos las paces? ¿Hoy? ¿Queremos ser amigos de nuevo? ¿Vuelve a ser de nuevo el Papa amigo de los artistas? ¿Queréis sugerencias, medios prácticos? Pero hoy no se trata de eso. Quedémonos en los sentimientos. Debemos volver a ser aliados. Debemos pediros todas las posibilidades que el Señor os ha dado y, por tanto, en el ámbito de la funcionalidad y de la finalidad, que hermanan el arte al culto de Dios, debemos dejar cantar vuestras voces con el canto libre y poderoso del que sois capaces. Y vosotros deberéis ser capaces de interpretar lo que hayáis de expresar, de venir a recibir de nosotros el motivo, el tema, y en ocasiones más que el tema, ese fluido secreto que se llama inspiración, que se llama gracia, que se llama el carisma del arte” (Disc. a los artistas, 7-mayo-1964).

Es un servicio grande para la glorificación de Dios, el cultivo de la belleza, la creación de la obra de arte al servicio de la liturgia, la restauración que devuelve el esplendor al arte después de siglos para que brille limpiamente: ¡así se sirve a Dios!, porque colabora en gran medida a que la liturgia sea culto divino, glorificación de Dios, Amor y Belleza.

Si la liturgia es el lugar de la manifestación de la Belleza de Dios, todo en ella ha de ser bello y a esa belleza se contribuye con todo lo que significa el arte sacro, la obra artística.