Los días previos a la solemnidad del Apóstol, Santiago de Compostela, meta de peregrinaciones durante siglos, se convierte en un hervidero de gente que llena la ciudad más de lo habitual. La Catedral y las calles reflejan una increíble diversidad de nacionalidades, lenguas, culturas y colores. El pasado domingo 20 de julio, mediada ya la novena en honor de Santiago, autóctonos y foráneos contemplaban con curiosidad, a primera hora de la tarde, un espectáculo muy peculiar en la Plaza de Quintana, el amplio espacio que se abre ante la Puerta Santa, cerrada durante los años de espera hasta el próximo jubileo. Antes, otros los habían contemplado, extrañados, dentro del templo que custodia los restos de Santiago el Mayor.

Alrededor de una treintena de hombres y mujeres, vestidos de blanco unos y con vistosos colores otros, tocaban, cantaban y danzaban ante la Puerta Santa, imitando formas y ritmos indígenas iberoamericanos. Algunos de ellos tocaban las denominadas “guitarras concheras”, cordófonos elaborados con conchas de armadillo o de tortuga, propios del nuevo continente tras la conquista europea. Además de la iconografía precolombina más típica, había también algún estandarte con imágenes católicas.

¿De qué se trataba? ¿Alguna tribu de América central o del Sur? ¿Una asociación cultural –habida cuenta de que se veía que muchos de ellos eran españoles– nostálgica de lo indígena? Si rastreamos por Internet, encontramos con algo de dificultad quiénes están detrás. El festejo no es otro que la “Velación y Danza al Señor Santiago”, una de las celebraciones concheras del año, organizada por el Viento Nacional Central, perteneciente a la Mesa General de la Cruz Espiral del Señor Santiago de España.

Si observamos el resto del calendario festivo de este extraño organismo, descubrimos que todos sus actos, a lo largo del año, tienen lugar en santuarios católicos de la geografía española: el Rocío, Montserrat, Guadalupe, los Desamparados, etc. ¡Cómo iba a faltar ese centro espiritual hispano que es Compostela! Entonces… ¿se trata de una organización cristiana, ya que acude a importantes enclaves de la devoción popular?

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“Es temporada de brujas". Así ha titulado el mexicano Diario Digital Juárez un artículo reciente en el que cuenta la actualidad de la ficción televisiva que aborda de una u otra manera el fenómeno de la brujería.

La evidencia de brujería estaba por toda la casa. Bueno, en realidad un set de Vancouver: una copa de vino llena de plumas, frascos con hierbas secas, escarabajos y escorpiones muertos, una lámpara cuya estructura, cuando se ve desde cierto ángulo, sugiere un pentagrama…

El público quizá no notaría estas curiosidades, la mayoría de ellas colocadas discretamente en anaqueles o colgando de paredes llenas de objetos, a menos que supiera lo que es: ingredientes para hechizos, evidencia ancestral de magia.

Esto es un reflejo del argumento de Witches of East End, serie que comenzó recientemente en Estados Unidos en el canal Lifetime, y que está basada en el best-seller de Melissa de la Cruz. En la trama, una familia de brujas, las Beauchamp, ha vivido en un pequeño poblado de Long Island, Nueva York, durante siglos.

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¿Puede un católico participar en cultos de exaltación de la Madre Tierra? Es la pregunta que se ha planteado el portal católico Aleteia, y que ha contestado el experto argentino Roberto A. Federigo, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES). En su respuesta señala que “en estos cultos se diviniza al planeta Tierra y a su naturaleza”. Por eso, “lejos de ser una ceremonia festiva es un rito neopagano”.

En su artículo, Federigo delimita la cuestión: se trata de ritos realizados por los integrantes de las religiosidades telúrico-mistéricas y que tienen su origen en el neolítico. En varias cuevas europeas se han encontrado estatuillas de cerámica que representan, por ejemplo como en el caso de la “Diosa de Gavà”, la imagen de una mujer con una espiga sobre su vientre. La mujer (que es preñada y da a luz), asociada con la tierra (que da los vegetales) es fecundada al igual que la tierra (elemento femenino) lo es por los rayos del sol (elemento masculino).

Además, clasifica los diversos ritos de la siguiente manera: tradicionales antiguos (ancestrales y practicados por quienes creen en la Madre Tierra entre otras deidades. Son animistas y politeístas), ritos a la Madre Tierra sincréticos individuales (ceremonias practicadas generalmente por tradicionalistas. Son sincréticos) y ritos a la Madre Tierra nuevaeristas (ceremonias practicadas por personas que las adquieren no precisamente por herencia cultural de sus ancestros. Pueden ser animistas-panteístas, politeístas y sincréticos y se diferencian del resto por poseer componentes ideológicos modernos como la ecología, el feminismo, el vegetarianismo, la meditación, etc.).

Como explica el estudioso, no todos dan a la Madre Tierra un mismo nombre o una misma interpretación y forma. Se dan configuraciones antropomorfas (de forma humana) o teriomorfas (animal) en los cultos tradicionales de Asia y Europa. Además, casi todas las antiguas civilizaciones adoraron algún tipo de diosa relacionada con la tierra. También en la América precolombina, los distintos pueblos adoraban a la Madre Tierra y después de la llegada del hombre europeo y de la evangelización, a diferencia del viejo continente, en la nueva tierra nunca fue abandonado en su totalidad. Más bien, algunos católicos lo mantuvieron como una tradición ancestral que en algunos casos individuales forma un verdadero sincretismo.

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