Se presenta como una técnica para manejar la ansiedad. Pero si uno avanza en el mindfulness, acaba encontrando un rostro muy concreto. Así encabeza el portal Aleteia el artículo que acaba de publicar firmado por Vicente Jara, laico dominico e integrante de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES): “¿Qué es el mindfulness? ¿Es sólo técnica de relajación o tiene fondo religioso?”.

En el fondo… budismo

El autor destaca que, aunque el mindfulness se presenta como una técnica “desvinculada de cualquier religión y filosofía”, en realidad “es una forma solapada de religiosidad budista, ya que el budismo es su fuente y su meta, como sus mismos autores explican”.

El propósito del mindfulness, una técnica de amplia expansión en muchos entornos de nuestra sociedad –también en el ámbito escolar–, es lograr “atención y centramiento ante la realidad” o, en otras palabras, “vivir aquí y ahora de manera consciente y sin juzgar la realidad”. Y, como explica Vicente Jara, incluye el “perfeccionamiento interior (ya que su fondo original es religioso)”.

El experto repasa en su artículo los primeros libros que divulgaron el mindfulness en Occidente, y que procedían en gran parte de autores budistas, que querían difundir esta práctica de meditación en contextos ajenos al budismo. Actualmente, afirma, lo divulgan “personas que en su ignorancia lo difunden sin ser budistas, incluso por cristianos, o personas agnósticas o ateas, que desconocen la realidad del mindfulness, que no es sino budismo, aunque no se presente como tal”.

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La agencia AFP publicó, en el contexto de la celebración del Foro Económico Mundial (WEF) de Davos, una noticia dando detalles de la realización de prácticas de meditación por las mañanas, en las que participaban algunos de los asistentes.

Llama la atención, sobre todo, la presencia de la secta de origen hindú Brahma Kumaris, con una de sus adeptas dirigiendo la meditación. Sin embargo, la autodenominada “Universidad Espiritual Brahma Kumaris” ha sido acusada por muchos ex adeptos de ser una secta que ejerce una intensa manipulación mental sobre sus seguidores.

El despacho de AFP da otros detalles sobre la popularidad de la meditación budista o del mindfulness entre los ejecutivos de Occidente. 

No se señala que hay una calculada ambigüedad en la publicidad del mindfulness, que oculta muchas veces su origen budista y su contenido religioso, para venderse como una mera técnica psicológica. Y olvida AFP referirse a los estudios que advierten de los riesgos que entraña su práctica. Por otra parte, algunos autores han señalado su incompatibilidad con la fe cristiana, debido precisamente a su carácter netamente religioso.

Los funcionarios públicos andaluces podrán acreditar como horas de trabajo no presencial –para alcanzar las 37,5 horas semanales– la realización de cursos de mindfulness (meditación de raíces budistas), de autoayuda o de liderazgo personal, según se recoge en el catálogo hecho público por la Junta de Andalucía (España), y del que se hace eco la agencia Efe.

El catálogo, denominado “Sistema de seguimiento del cumplimiento de la jornada de trabajo del personal empleado público de la Junta de Andalucía”, pretende hacer cumplir la sentencia del Tribunal Constitucional (TC), que ha obligado a la Junta de Andalucía a dejar de aplicar las 35 horas semanales y volver a las 37,5.

Este sistema, según ha explicado ayer, 9 de enero, el portavoz del Gobierno andaluz, Juan carlos Blanco, en la rueda de prensa posterior a la reunión del Consejo de Gobierno, cumple “escrupulosamente” con la sentencia del Constitucional, aunque a lo largo de los próximos meses se “pulirá” y “mejorará” para conseguir que al final del año se computen las 91 horas anuales de cada trabajador.

La meditación equivale a 30 horas de trabajo

En dicho catálogo se recoge que los cursos de mindfulness, técnica de meditación de raíces budistas para mejorar la productividad de los empleados públicos y evitar situaciones de estrés, computan como 30 horas de trabajo.

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En los últimos diez años ha proliferado en España el llamado mindfulness como terapia aplicada a numerosos ámbitos, principalmente personal y laboral. Lo cuenta Laura Díez en Redacción Médica. Ante el llamado boom de esta práctica, muchos expertos han querido advertir de cuál es su situación real y alertar de los posibles riesgos que puede tener su expansión sin límites.

Es el caso de Miguel Ángel Santed, presidente de la Conferencia de Decanos de Psicología, que ha impartido una conferencia sobre el tema en el III Congreso Nacional de Psicología organizado por el Consejo General de la Psicología de España. Con el título “Mindfulness y salud: entre la tradición, la ciencia y la moda”, Santed ha presentado la tradición vipassana de la que surge el mindfulness, el concepto que tiene actualmente y el papel que tiene en las denominadas terapias de tercera generación.

“Doy a conocer la evidencia científica sobre su eficacia a la luz de las revisiones sistemáticas y metaanálisis de los datos y su presencia en las guías de práctica clínica. Hablo del boom que ha experimentado tanto en terrenos profesionales como en redes sociales, que no estaría demasiado justificado a la luz de la evidencia científica disponible y trato de explicar esa disociación entre falta de evidencia y el boom que ha tenido”, asegura Santed en conversación con Redacción Médica.

No es una panacea

Desde su punto de vista, en absoluto es suficiente la evidencia científica que hay con la repercusión de la práctica, por lo que “es preciso que los profesionales nos atengamos a la evidencia. Es decir, el mindfulness sirve para algunas cosas, al menos que se sepa hasta el momento actual, y no se debe, deontológicamente hablando, utilizar como una panacea. Esa es la clave. Démosle el lugar que tiene, ni menos ni más”, defiende el psicólogo.

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