Massimo Introvigne, Los Illuminati y el Priorato de Sión. La verdad en Ángeles y demonios y El Código Da Vinci (Madrid: Rialp 2005) 216 pp.

Massimo Introvigne, director del CESNUR (Centro Studi sulle Nuove Religioni), con base en Turín, es uno de los más prolíficos escritores europeos actuales sobre el tema de las sectas y el esoterismo (puede verse en el nombre del centro que dirige su orientación, que habla de “nuevas religiones” y no de “sectas”). Poco después de la aparición del original italiano, Rialp ha publicado en español este libro, uno más en la gran cantidad de literatura que responde críticamente al éxito mundial de la novela El Código Da Vinci, de Dan Brown.

En la introducción, tras presentar sintéticamente el planteamiento de la novela, Introvigne justifica la publicación de este libro como respuesta a «este evidente cúmulo de necedades» en el hecho de que El Código Da Vinci «no es sólo una novela, o al menos no es así como Dan Brown la presenta» (12). El autor aporta algunos datos que refutan puntos de la novela, y hace lo mismo con la otra composición anterior de Brown, Ángeles y demonios. Por eso quiere estudiar a los grupos sobre los que basculan ambos best-sellers: el Priorato de Sión y los Illuminati, integrantes de tantas teorías conspiracionistas de la historia. Diferencia los tipos de complots, negando la veracidad de los “macrocomplots”, y afirmando que todo lo que se dice de las dos organizaciones tratadas quiere inculcar la idea de que habría un “Gran Complot”, y «propagar la (falsa) información de que tanto los Illuminati del siglo XX (y XXI) como el Priorato de Sión son organizaciones potentísimas que traman complots desde hace siglos, cuando en realidad se trata – como veremos – de grupos pequeños y no muy poderosos, que actúan desde fechas relativamente recientes» (30). Ésta va a ser la idea principal del libro. Además de que su promoción sería un contraataque a la “auténtica conspiración contra la humanidad”, encarnada por la Iglesia católica. También hace alusión a la conexión esotérica de todo esto, integrada por templarios, masonería y rosacrucismo.

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Dereck Daschke – W. Michael Ashcraft (eds.), New Religious Movements. A Documentary Reader (New York: New York University Press 2005) X, 341 pp.

Como deja entrever el subtítulo del libro, nos encontramos ante una recopilación de documentación primaria de los llamados en este libro “nuevos movimientos religiosos” (NMR), denominación más extendida en los ámbitos académicos anglosajones para referirse al fenómeno sectario y de la nueva religiosidad. La introducción del libro, de gran interés, trata cuestiones preliminares para el estudio de estos grupos, como la terminología, el origen de la investigación y los diversos factores que incluye (polémica, género, violencia, y diferencia fuera de los EE.UU.).

La pretensión de los editores ha sido la de reunir información básica de cada secta para que el volumen sea una herramienta útil de estudio en los estudios superiores y en cursos monográficos sobre el tema. Además, hace una interesante revisión de varios de los más destacados ensayos generales y de introducción a este fenómeno (norteamericanos, evidentemente: los de J. Saliba, L.L. Dawson y T. Miller sobre todo), comparándolos con este libro para situarlo en su contexto. Podemos afirmar que se trata de una buena herramienta metodológica. Si bien tiene puntos en su planteamiento que son discutibles, el procedimiento y la seriedad hay que valorarlos positivamente.

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Bernard McGinn – John J. Collins – Stephen J. Stein (eds.), The Continuum History of Apocalypticism (Nueva York: Continuum 2003) XV, 672 pp.

Después de haber publicado en el año 1998 la Encyclopedia of Apocalypticism (con 1500 páginas en 3 volúmenes), el sello editorial Continuum ha lanzado al mercado este volumen, que condensa el contenido de la primera obra. Bajo la dirección de Bernard McGinn, profesor de Teología Histórica e Historia del Cristianismo en Chicago, John J. Collins, profesor de Antiguo Testamento en Yale, y Stephen J. Stein, profesor de Estudios Religiosos en Indiana, pretende ofrecer al lector una panorámica general del apocalipticismo a través de la historia religiosa universal.

En la introducción, tras explicar el origen del término en el género apocalíptico judeocristiano, afirman los editores que «apocalipticismo es un término análogo, y admite énfasis diferentes. Algún material es considerado apocalíptico porque se refiere al final de la historia. Otro material es apocalíptico cuando describe una revelación sobrenatural y la acción de poderes demoníacos y angélicos». No hay en el libro, por tanto, una acotación estricta del término estudiado, sino que cada autor lo utiliza con mayor o menor amplitud. Correspondiendo a los tres volúmenes anteriores de la Encyclopedia, el libro se divide en tres partes de manera cronológica.

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James R. Lewis, Encyclopedic Sourcebook of UFO Religions (Amherst: Prometheus Books 2003) 530 pp.

En abril de 1997 la secta Heaven’s Gate (Puerta del Cielo) fue el centro de atención de los medios de comunicación: 39 de sus miembros se suicidaron en San Diego para poder viajar en la nave espacial que se escondía tras el cometa Hale-Bopp. Sin embargo, no ha sido el único grupo que ha hecho de los extraterrestres el centro de sus doctrinas. En el siglo XX han proliferado – y lo siguen haciendo ahora –, como un fenómeno consecuente con los presuntos avistamientos espaciales, las personas que han dicho ser receptoras de un mensaje de seres de otros planetas, y han reunido en torno a su figura y sus escritos (una auténtica “nueva revelación”) diversos grupos de carácter más o menos religioso.

Para analizar estas sectas, llamadas ufológicas o ufónicas (de las siglas inglesas correspondientes al castellano “ovni”), contactistas o platillistas, aparece este libro. Editado por James R. Lewis, profesor de estudios religiosos en la Universidad de Wisconsin, y con varios títulos sobre religiosidad alternativa a su cargo, cuenta con colaboraciones de 19 autores expertos en estos temas, entre los que pueden destacarse Robert Ellwood, Andreas Gruenschloss, Susan Palmer o el jesuita John A. Saliba, y otros buenos conocedores del fenómeno ufológico. El editor afirma que «con la excepción de un puñado de investigadores pioneros, las religiones ufológicas no fueron tomadas en serio como objeto de estudio académico hasta los 39 suicidios de la Puerta del Cielo de 1997» (14). Y ésta es la motivación de este libro. La cuidada edición, los abundantes aparatos críticos y bibliografías al final de cada capítulo y el índice de nombres final ayudan a que constituya una buena obra de consulta, imprescindible sobre este tema (si bien muchas de las colaboraciones ya habían sido publicadas en otros lugares).

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Por el interés que ha despertado nuestro artículo anterior sobre la calificación que se hacen de ellos mismos los mormones como cristianos, reproducimos ahora la recensión de un libro muy interesante sobre este tema.

Robert L. Millet, A Different Jesus? The Christ of the Latter-day Saints (Grand Rapids-Cambridge: Eerdmans 2005) XVIII + 226 pp. ISBN: 0-8028-2876-0

“¿Somos cristianos? ¡Por supuesto que sí! Nadie puede negar esto honestamente!”. Con estas palabras del presidente actual de los mormones, Gordon B. Hinckley, se encuentra el lector al abrir el libro A Different Jesus, lo que da una idea sobre su contenido apologético mormón. Y es que se trata de una cuestión controvertida, la del carácter cristiano de las doctrinas de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (= IJSUD, denominación oficial del movimiento mormón, que se basa en la denominación paulina de los creyentes como “santos”, y que serían los “santos de los días antiguos”), carácter defendido por los mormones y negado por todas las confesiones cristianas. De hecho, la misma Congregación para la Doctrina de la Fe se pronunció en 2001 declarando la invalidez del bautismo administrado por la IJSUD, y se señaló en los comentarios el carácter no cristiano de su dogmática (cf. L.F. Ladaria, “La cuestión de la validez del bautismo administrado en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días”, Relaciones Interconfesionales 62 [2001], 85-88).

Robert L. Millet es creyente mormón, y profesor en la universidad Brigham Young, propiedad de este grupo. Un apologista evangélico norteamericano especializado en la controversia con los mormones ha llamado a este libro “una apologética mormona escrita específicamente para una audiencia evangélica” (Bill McKeever). Y es verdad que cita con profusión a autores cristianos muy leídos en los EE.UU., como C.S. Lewis y J. MacArthur. Como curiosidad, el prólogo y el epílogo están escritos por un teólogo evangélico, Richard J. Mouw, presidente del Seminario Teológico Fuller, e involucrado en un grupo de diálogo doctrinal de evangélicos con mormones que dirigió junto con el autor. Y por ello le urgió a publicar esta obra sobre la “cristología mormona” – tema central de esa discusión – en una editorial como Eerdmans. En el prólogo defiende la honradez de Millet y pide abordar la lectura con una mente abierta.

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