Una reflexión en voz alta, a partir de un congreso italiano y de la experiencia de la RIES, escrita por su secretario para España.

El pasado 1 de mayo Vicente Jara y un servidor, en nombre de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), tuvimos la ocasión de asistir en Turín a la inauguración del congreso “El holismo terapéutico de la New Age. Análisis crítico a la luz de la relación de ciencia y fe”. Por su interés, vale la pena traducir las instituciones organizadoras y el programa del congreso, y así nos dará pie a una breve reflexión mirando a la realidad española e iberoamericana.

Los organizadores fueron los siguientes: la Archidiócesis de Turín, el GRIS (Grupo de Investigación e Información Sociorreligiosa), el Máster Ciencia y Fe del Ateneo Pontificio “Regina Apostolorum” de Roma, el Instituto Nacional de Investigación de las Ciencias Criminales y de la Seguridad de Italia, y la Fundación “Dignitatis Humanae”. Como puede observarse, están muy bien representados diversos sectores interesados –o que al menos deberían estarlo– en el fenómeno sectario y la nueva religiosidad. Por un lado, el GRIS, la institución católica italiana dedicada al mundo de las sectas. Por otro lado, la misma diócesis anfitriona, un centro académico católico, una institución criminológica y una fundación que vela por la libertad religiosa.

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Como terminaba diciendo en el artículo anterior de esta serie (ver aquí partes 1 y 2), la reencarnación, tal como es aceptada hoy por mucha gente en la órbita de la espiritualidad de la Nueva Era, trae consigo una complicación considerable. Continuando con el estudio de Courtney Bender sobre la creencia en la transmigración de las almas entre la población norteamericana, observamos que la autora pasa de la investigación teórica al trabajo de campo, comprobando cómo las personas asumen la reencarnación y la integran en su cosmovisión. Ni corta ni perezosa, estudió un grupo de “practicantes espirituales” de Cambridge, entrevistando a varias decenas de participantes en sus actividades.

“Aunque la reencarnación nunca era el objetivo central de mi investigación, cerca de las tres cuartas partes de mis entrevistados me hablaron sobre sus vidas pasadas, con diferentes grados de detalle. Ninguna de las personas con las que dialogué rechazaron la posibilidad de la reencarnación física, aunque un número considerable de ellos subrayaron que no era parte de su sentido actual de la realidad”, escribe. La creencia en existencias anteriores, además de llevarles a preguntarse por ellas, les supone una carga importante a la hora de juzgar su realidad actual, interesándose en gran medida por la existencia de “almas gemelas”, grupos de almas, etc.

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Según explica estos días en un reportaje la agencia Efe, los “religiosos” del Palmar de Troya están en declive 5 años después de la muerte de su “Papa". De hecho, ya en 2003 vendieron todas sus propiedades en Sevilla. Reproducimos la información.

La Orden de los Carmelitas de la Santa Faz, con sede en El Palmar de Troya, en Utrera (Sevilla), continúa con su declive de fieles y de captación de fondos cinco años después de la muerte de Clemente Domínguez Gómez, el autoproclamado papa Gregorio XVII. Los habitantes de la entidad local autónoma de El Palmar, sus políticos y especialistas en esta “orden religiosa” han subrayado a Efe que antes de la muerte del líder religioso, conocido popularmente como papa Clemente y de la que se cumplen cinco años, ya comenzó la crisis económica, que se ha acentuado en los últimos años.

Tanto es así que el periodista Manuel Molina, autor del libro Los secretos del Palmar de Troya. Historia de una herejía, ha vaticinado que la secta “tiene que desaparecer, lógicamente”. Molina ha expresado su preocupación por cómo ocurrirá ese proceso porque conoce a algunos de ellos y no tienen “oficio ni beneficio, lo único que pueden hacer es estar allí”, dice en referencia a la iglesia del Palmar. La orden religiosa, rechazada por la Iglesia católica, tiene su origen en la supuesta aparición en 1968 de la Virgen a cuatro niñas en un lentisco de la finca La Alcaparrosa, en la que llegaron a congregarse dos años después hasta 40.000 personas para ver al papa Clemente entrar en trance.

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A estas alturas no nos sorprende la elevada proporción de personas que en Occidente dicen creer en la reencarnación. Ya en los años 80 algunas encuestas ofrecían el dato del 25% de los españoles, porcentaje que se incrementaba si mirábamos a Europa en general. Se trata de una creencia escatológica que “está de moda”. Y digo escatológica para entendernos, porque si con el término “escatología” queremos decir la disciplina teológica que trata sobre “las cosas últimas”, resulta que nos estamos refiriendo a este tema con una concepción temporal lineal, más propia de la cosmovisión cristiana, y que dista mucho de lo que las religiones orientales entienden por el decurso de la historia y de la vida humana. Porque ya no estaríamos hablando de lo que está al final de nuestra vida terrena, sino de lo que la sucede, en un continuo camino de vuelta a la cotidianidad de la existencia sobre la tierra, si bien en formas diferentes.

Según la doctrina clásica de la reencarnación, presente en las religiones orientales como podremos leer más abajo, el alma humana está en un proceso continuo de purificación durante la vida, y al separarse del cuerpo físico (lo que denota un claro dualismo antropológico, separación de alma y cuerpo) se vuelve a encarnar en otro ser para continuar esa catarsis biográfica. Para esta perspectiva la vida del hombre no es como un libro en blanco que hay que ir escribiendo, sino, como afirma el historiador de las religiones Manuel Guerra, “el libro de la vida es, más bien, como un palimpsesto, o sea, un pergamino en el cual se han ido escribiendo y raspando innumerables biografías de la misma alma, olvidadas e invisibles”.

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(Continuación del artículo de Anabel Llamas publicado por el semanario Alfa y Omega en su nº 671, 7/01/10).

Hoy, en la Nueva Era, ya no tienen la importancia de antes las drogas psicodélicas, ni es tan evidente la vinculación política de sus adeptos. «Las tendencias espirituales y místicas -explica el documento- que antes se limitaban a la contracultura, hoy día forman parte arraigada de la cultura dominante, y afectan a facetas distintas de la vida como la Medicina, la ciencia, el arte y la religión». En concreto, la Nueva Era siente fascinación por los sucesos paranormales, las manifestaciones extraordinarias, los ángeles…, aunque no reconoce ninguna autoridad espiritual, más allá de la experiencia personal interior.

Y es que en la New Age no se hace distinción entre el bien y el mal. «Las acciones humanas -describe la Santa Sede- serían entonces fruto de la iluminación o la ignorancia. De aquí que no se pueda condenar a nadie, y que nadie tenga necesidad de perdón. Creer en la existencia del mal sólo podría crear negatividad y temor. La respuesta a la negatividad es el amor. Pero no del tipo que tiene que traducirse en acciones; es más una cuestión de actitudes de la mente. El amor sería una energía, una vibración de alta frecuencia; y el secreto de la felicidad y de la salud consistiría en sintonizar con la gran cadena del ser».

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