Del templo de la Virgen de Guadalupe, en la comunidad de Soria (Estado de Guanajuato, México), fueron sustraídas hostias consagradas y la corona de la imagen fue pisoteada. Este acto sacrílego fue vinculado por el Obispo de Celaya con actos de brujería en el municipio de Comonfort, donde está ubicada la comunidad de Soria, según informa el diario AM.

En el transcurso de la noche del sábado 19 y madrugada del domingo 20 de noviembre sucedió el robo, en donde abrieron el sagrario que se encuentra en la rectoría de la Virgen de Guadalupe en Soria. Hasta el momento no se han dado pistas para encontrar las hostias o saber quién es el responsable del robo.

“Expresamos nuestro más profundo dolor y nuestra firme denuncia de la extrema gravedad de este delito que atenta contra la santidad de la Eucaristía, porque es el sacramento más augusto, en el que se contiene, se ofrece y se recibe al mismo Cristo Nuestro Señor, es la Santísima Eucaristía, por la que la Iglesia vive y crece continuamente”, estableció la Diócesis de Celaya a través de un comunicado.

La rectoría pertenece a la parroquia de María Auxiliadora de Empalme Escobedo (también en Comonfort), que es dirigida por el párroco Manlio Nahum Flores Martínez, quien promovió el pasado 24 de noviembre un acto de reparación, desagravio y de perdón a través de la oración. Este templo solamente es abierto cuando se oficia misa que son los sábados y domingos, o cuando algún grupo acude a pláticas o a actividades religiosas.

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La entrega y publicación del correspondiente documento papal tras la II Asamblea Especial para África del Sínodo de los Obispos, celebrado en Roma en octubre de 2009, fue el argumento principal de la visita apostólica de Benedicto XVI al pequeño país de Benín, situado en el Golfo de Guinea, que ha tenido lugar entre el 18 y el 20 de noviembre de 2011.

El documento

“La Iglesia en África al servicio de la reconciliación, la justicia y la paz”. Como explica en la revista Ecclesia su director, Jesús de las Heras, “Vosotros sois la luz del mundo… Vosotros sois la sal de la tierra” (Mt 5, 13.14) fue el lema de la II Asamblea especial para África del Sínodo de los Obispos, que tuvo lugar en Roma del 4 al 25 de octubre de 2009.

Medio año antes, concretamente el 19 de marzo, en Yaoundé, capital de Camerún, el Papa Benedicto XVI hizo entrega a la Iglesia católica africana del Instrumentum laboris de la asamblea sinodal. Los padres sinodales concluyeron sus trabajos con la presentación al Papa de 54 proposiciones.

Y ahora, este mismo Sínodo hizo regresar al Papa Benedicto XVI a África. Las aludidas proposiciones de los padre sinodales, los quehaceres en el aula sinodal y los trabajos previos, más la reflexión del Santo Padre y las orientaciones de la secretaría general del Sínodo de los Obispos y de su específico consejo postsinodal, se han de concretar ahora en un documento pontificio de gran relieve: la exhortación apostólica postsinodal que Benedicto XVI firmó el sábado 19 de noviembre en la catedral de Ouidah y entregó al episcopado africano el día siguiente, domingo 20, en Cotonou.

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Después de publicar la primera parte, continuamos con el artículo sobre Thetahealing escrito por Julio de la Vega-Hazas, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES).

No faltan tampoco algunos toques en la más pura sintonía con esa especie de movimiento ideológico que se ha denominado New Age. Stibal narra un encuentro personal con Jesucristo, en el cual le muestra una visión completa de su paso por la Tierra. “Entonces –continúa su narración– le pregunté sobre el final del mundo, y cuándo llegaría. Lo que vi no es lo que hubiera esperado. Vi nacer al mundo a unos niños especiales. Era el nacimiento de esos niños especiales lo que iba a ser el fin del mundo tal como lo conocemos, y esos niños eran el nuevo comienzo”. Ella misma los llama los hijos de la Nueva Era.

En el desarrollo de montajes como el de Thetahealing, la vida –o más bien las leyes– les empuja poco a poco a subrayar el elemento religioso frente al que podríamos denominar científico. A la vez, la curación prometida se va desplazando también poco a poco al área de problemas psicológicos o espirituales frente a los físicos. Aquí es más fácil prometer bienestar y obviar los posibles fracasos: siempre se puede alegar que el cliente no colabora suficientemente –le falta fe en el saneamiento, por ejemplo–.

Thetahealing lleva pocos años en funcionamiento, y puede apreciarse, si se sigue su pista, esa evolución. Con el tiempo, son más las cautelas legales que se adoptan, sin llamar la atención sobre ello, como el que Stibal ya no firme como titulada o que se solicite consentimiento escrito para el tratamiento, o bien que los resultados anunciados sean más altisonantes pero menos concretos.

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Reproducimos a continuación la primera parte del artículo que acaba de escribir el sacerdote español Julio de la Vega-Hazas, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), sobre el movimiento conocido como “Thetahealing”, después de varias consultas que se han recibido en la RIES sobre su terapia.

Un vendedor ambulante de un mágico elixir que cura todas las dolencias no constituye, desde luego, una secta. Si forma una red de venta del elixir con unos cuantos compinches, tampoco. Pero si su puesta en escena va adoptando tintes religiosos, entonces ya entra en ese ámbito de religiones extrañas que se suelen denominar sectas. Thetahealing, como su propio nombre indica –“sanación Theta”-, es un curanderismo contemporáneo, pues pretende tener la clave de la curación de todos los males al margen de la medicina científica. No se trata, claro está, de un elixir; tiempo atrás, el elixir se presentaba como lo más avanzado, pero ahora lo vanguardista son técnicas complejas que permiten actuar a fuerzas ocultas. Eso es lo que propone la organización creada por la norteamericana Vianna Stibal. Y Stibal se presenta cada vez más nítidamente como una visionaria religiosa, y su grupo como una religión.

En cierto modo esta deriva religiosa resulta inevitable. En otros tiempos el charlatán del elixir podía huir a tiempo en su carromato a otro lugar en donde no le conocían. Hoy el simple poner distancia de por medio no permite escapar de las acusaciones de fraude y las amenazas de acciones judiciales –hay variedad en los distintos códigos penales, pero todos coinciden en considerar delito el intrusismo profesional y la comercialización fraudulenta-, y el refugio que les queda a los pretendidamente milagrosos remedios es transformarse en entidades religiosas, más protegidas por las leyes que las llamadas medicinas alternativas.

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El 18 de noviembre de 1978, se suicidaban en Guyana 914 integrantes de una secta religiosa de origen norteamericano, la Iglesia del Templo del Pueblo. Treinta y tres años después, el diario La Vanguardia recuerda la masacre en un artículo firmado por Teresa M. Amiguet.

Tachada como la masacre del siglo, causó gran conmoción. Con el paso del tiempo el suceso continúa siendo un misterio. No debemos olvidar que se trata probablemente de la primera ocasión en la que los medios audiovisuales de comunicación desempeñaban un papel determinante en un suceso de estas características.

Tras los acontecimientos del día 18 y el primer recuento de víctimas, el 20 de noviembre de 1978 el Departamento de Estado de EE.UU. confirmaba los hechos y cifraba en 400 el número de muertos. En San Francisco, familiares de los miembros, dominados por el pánico asaltaban las comunas de la secta reclamando información sobre el posible fallecimiento de sus hijos o hermanos.

El 28 de noviembre, soldados norteamericanos enviados a Guyana descubrían nuevos cadáveres y se notificaba la cifra definitiva de víctimas: 919, entre ellas más de 300 niños. Jim Jones, líder y creador de El Templo del Pueblo, se hallaba entre ellas.

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