Ayer, 18 de abril, víspera del vigésimo aniversario del suicidio colectivo en el rancho de los «Davidianos», Waco ha vuelto a ser escenario de un nuevo incendio mortal. Una devastadora explosión en una fábrica de fertilizantes situada en las inmediaciones de esta localidad de Texas dejó víctimas mortales y un centenar de heridos, según informaba pocas horas después el diario ABC.

El 19 de abril de 1993 cuatro agentes federales y 82 seguidores del fanático religioso David Koresh fallecían en el incendio del rancho de los «Davidianos» donde se habían encerrado durante 51 días. Minutos después de que las fuerzas del orden asaltaron el rancho, apoyados por helicópteros y blindados, los miembros de la secta prendían fuego al rancho, convirtiéndolo en un infierno. Entre los fallecidos había mujeres y 17 niños.

El cuerpo de Koresh fue hallado con un orificio de bala en la cabeza aunque no se pudo confirmar si se suicidó durante la tragedia o uno de sus colaboradores disparó contra él. Los «davidianos» se habían encerrado después de que el 28 de febrero el Departamento de Alcohol, Tabaco y Armas de Fuego (ATF) de Estados Unidos llevara a cabo una redada en las instalaciones por la supuesta presencia ilegal de armas en el recinto. La redada se saldó con cuatro agentes y cinco davidianos muertos.

Un diario de Texas informó de que David Koresh, partidario de la poligamia, había abusado de niños en el rancho de Monte Carmelo, convertido en un harén humano. Vernon Howell se había cambiado el nombre por el de David Koresh dos años antes y había logrado convertirse en el líder del grupo tras un tiroteo con el hijo del anterior dirigente de la secta, George Roden. Tenía 33 años cuando, rodeado por sus quince esposas y su arsenal, decidió pulsar el «botón» de la autodestrucción.

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Es habitual ver a los testigos de Jehová por las calles, con una biblia bajo el brazo que abren y citan continuamente para apoyar sus mensajes. Pero esa Biblia ¿es la misma que la de la Iglesia católica? ¿De dónde sale? Contesta a estas cuestiones el sacerdote Luis Santamaría, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), en el portal católico Aleteia. Reproducimos a continuación sus explicaciones.

1. Los testigos de Jehová tienen una versión peculiar de la Biblia: la denominada “Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras”.

Los testigos de Jehová, una secta de origen cristiano fundada en los Estados Unidos en el siglo XIX, presume de ser el grupo religioso más apegado a la Sagrada Escritura. En la presentación de su archiconocida revista La Atalaya leemos: “esta publicación, editada sin interrupción desde 1879, es políticamente neutral y reconoce la Biblia como máxima autoridad”. Su otra revista popular, ¡Despertad!, dice formar “parte de una obra mundial de educación bíblica que se sostiene con donativos”. Sin embargo, es una biblia concreta la que emplean los testigos, y se trata de la “Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras” (TNM), publicada por la Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc., la sociedad mercantil que está detrás de este movimiento.

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Nguyen Anh Quoc, un ex-soldado norvietnamita, se toma lentamente la última de 35 vitaminas que debe ingerir cada mañana. Tras décadas sufriendo de enfermedades que él atribuye al agente naranja, tiene fe en que este tratamiento funcionará. “Me las tengo que tomar, me curarán el cuerpo”, dice el ex-soldado de 62 años en un centro de tratamiento fundado con ayuda de un grupo de la Iglesia de Cienciología. Así comienza un artículo firmado por Chris Brummit en The Associated Press.

El centro, una antigua planta procesadora de hongos en el norte de Vietnam, fue fundado para ayudar a los ancianos veteranos de guerra vietnamitas a contrarrestar los efectos de las sustancias químicas arrojadas por Estados Unidos durante la guerra, pero también en parte, por el deseo de la Iglesia de Cienciología de expandirse por el mundo, lejos de los escándalos que la persiguen en Estados Unidos.

Un país afectado por el “agente naranja”

Muchos médicos consideran que el tratamiento -25 días de ingestión de vitaminas, ejercicio e inmersión en saunas- no es más que falsa medicina o que incluso es nocivo para la salud. Pero por lo menos por ahora, es muy popular aquí.

El grupo activista vietnamita que supervisa el tratamiento en la localidad de Thai Binh desea ofrecerlo a las 20.000 personas que sufren de dolencias atribuidas al agente naranja. Durante la Guerra de Vietnam, la aviación estadounidense bombardeó la región con un total de 12 millones de galones de ese defoliante, a fin de quemar la densa vegetación que protegía a las fuerzas norvietnamitas y a los guerrilleros comunistas del Viet Cong.

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Wicca es la reconstrucción y reinterpretación de religiones ancestrales pre-cristianas, fundida con elementos de modernidad como el romanticismo y el retorno a la naturaleza, el feminismo, el colectivismo, el ecologismo y el anticapitalismo. Explica con más detalle esta corriente espiritual contemporánea Vicente Jara, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES), en el portal Aleteia.

1. ¿Cuál sería la definición de Wicca?

La Wicca es una religión más del Neopaganismo, si bien la originaria y la más numerosa. El Neopaganismo es un redescubrimiento y también una invención acrítica de religiones pre-cristianas ligadas a la fecundidad y la naturaleza. El Neopaganismo engloba corrientes religiosas de los antiguos celtas, de los germanos, de los escandinavos, de los indios de norte-américa, de los aborígenes australianos, de los indios mesoamericanos precolombinos, de religiones antiguas de Grecia, Roma, Egipto, Babilonia, India, Polinesia, etc., muchas veces reconstruidas con apenas rigor antropológico e histórico.

Wicca tiene un fondo y un origen anglosajón. De ahí se extendió a los EE.UU., Australia, Canadá, Nueva Zelanda,… asumiendo en sus distintas ramas y variantes elementos de otras culturas y religiones.

Wicca (masculino) y Wicce (femenino) son precedentes etimológicos de Witch, (brujo/a) en inglés. La Wicca es brujería, pero no es la brujería medieval europea; no es la magia negra (uso de muertos o espíritus, recurso a demonios, realización de hechizos y conjuros para causar daño); ni tampoco es la magia natural (propiedades ocultas de plantas, piedras, palabras, talismanes…) de esa época, ni de la Antigüedad, ya sea de Grecia, Roma o Egipto en los siglos previos y posteriores a la aparición del Cristianismo, si bien no puede verse totalmente ajena a algunos elementos de ella. Mucho menos Wicca es satanismo en cualquiera de sus formas. No obstante, muchos practicantes usan el término Wicca y Witchcraft (Brujería) de manera sinónima.

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Hace unos días la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (IJSUD), cuyos integrantes son conocidos como mormones, ha celebrado su 183ª Conferencia General. No conocía este evento, y me ha sorprendido ver el despliegue de medios de un acontecimiento central para la vida de esta secta de origen cristiano, que desde que fue fundada en el siglo XIX por el visionario norteamericano Joseph Smith ha hecho de estas Conferencias Generales un momento fundamental en su desarrollo doctrinal. Además de miles de personas que asistieron durante dos días al inmenso auditorio de Salt Lake City (Utah, EE.UU.) en el que tuvo lugar, otros muchos la siguieron en directo vía satélite en los principales centros mormones de más de 85 países y a través de Internet. Como acaban de hacer público, cuentan con casi 15 millones de miembros y miles de misioneros en todo el mundo.

No es una simple asamblea a lo grande de un grupo religioso. Hay algo que ha llamado poderosamente mi atención, al ver algunos vídeos de la Conferencia General mormona y leer algunos de sus textos. Y es la concepción totalmente abierta de la revelación que tienen. La presentación del evento en su página de Internet, que servía para invitar a los miembros a prepararlo bien, no dejaba lugar a dudas: “la Conferencia General tiene por objeto ser una experiencia en la que se reciba revelación a medida que los participantes aprendan de los profetas y apóstoles vivientes mediante el poder y la influencia del Espíritu Santo”. El lector no mormón puede sorprenderse al leer esto. ¿Profetas y apóstoles? No deben de ser los del Antiguo y Nuevo Testamento respectivamente… ¿Entonces?

En la jerarquía de la IJSUD encontramos esta nomenclatura para referirse a sus máximas autoridades. Detengámonos en su “eclesiología” para entender algo mejor todo esto. Para los mormones hay dos órdenes ministeriales principales: el “sacerdocio de Melquisedec” (o sacerdocio mayor) y el “sacerdocio de Aarón” (menor). Al primero, que es el que nos interesa, perteneció Adán, y a partir de él los grandes patriarcas del Antiguo Testamento, aunque le fue quitado al pueblo de Israel en los días de Moisés. Jesús restauró y ejerció este sacerdocio, ordenando a los apóstoles en él, pero tras la muerte del colegio de los Doce se perdió. Es lo que los mormones han llamado “la Gran Apostasía”, el período comprendido entre los tiempos de Jesús y –¡oh casualidad!– la aparición de Joseph Smith en escena y la fundación de la secta. Durante todos esos siglos, no hubo Iglesia de Cristo ni Evangelio verdadero sobre la tierra, según los mormones. La comunidad iniciada por Jesús da un salto increíble del siglo I al siglo XIX.

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