Vocatus atque non vocatus

Quaestio Quodlibetalis XXII. Esta mañana, un lector del blog, Gallizo, dudaba de la importancia de la oración. Por supuesto, dudaba de forma teórica, porque él confiesa ser ateo, pero sus objeciones me han parecido muy interesantes. Contestaba Gallizo a los que le animaban a intentar rezar que, si Dios existiese “no haría falta que le hablase, él sabría lo que pienso y siento y por qué, de tal modo que con mis oraciones o a falta de ellas, el resultado sería el mismo”. Es decir, si Dios lo sabe todo, ¿para qué puede servir la oración?

Esta objeción de Gallizo a la oración en general, me ha recordado que Jung, el conocido psicoanalista discípulo de Freud, tenía grabada una inscripción en latín sobre el dintel de su casa en Kusnacht, Suiza. La frase grabada en la piedra, con esa sonoridad inimitable del latín, decía: Vocatus atque non vocatus, Deus aderit. Traducido al castellano, significa algo así como: “se le llame o no se le llame, Dios estará presente”. Jung la tomó de una edición original que poseía del libro de Erasmo, Collectaneas adagiorum. En él se recogían proverbios clásicos y, entre ellos, se encontraba esta frase, que procedía del oráculo de Delfos, en una respuesta que había dado a los espartanos con ocasión de la Guerra del Peloponeso.

Es una frase muy curiosa, porque, en principio, muestra muy claramente lo que decía Gallizo: al margen de lo que nosotros podamos decir o rezar, Dios estará presente y lo conoce todo. La presencia de Dios no depende de nosotros, es algo que nos supera y está más allá de nuestras fuerzas conseguir que haga algo o deje de hacerlo. Si pudiéramos obligarle a hacer algo, no sería Dios.

Sin embargo, para el propio Jung la frase revelaba algo más. Era intrigante, como todas las del oráculo. Sí, es cierto que Dios está presente pero ¿qué hará?, ¿qué querrá?, ¿cómo será?, ¿le importaré yo? Jung tenía esta sentencia en el dintel de la puerta, según él mismo cuenta, para acordarse y recordar a sus pacientes que “el temor de Dios es el principio de la sabiduría". Reconocer la presencia de Dios no es, simplemente, señalar un hecho o una opinión, sino embarcarse en la aventura del sentido profundo de la vida, abrir la propia mente y el propio corazón ante el Misterio.

Decir que no sirve de nada la oración porque Dios ya sabe lo que pensamos es como sugerir que no merece la pena mirar por la ventana en una casa en los Alpes o andar cien metros para ver la catedral de Reims, porque, a fin de cuentas, las montañas o la catedral seguirán estando allí, las miremos o no. Claro que Dios ya sabe lo que pensamos, lo que importa es que nosotros aprendamos lo que piensa Dios. Es más, nos va la vida en ello. Y, para aprenderlo, tenemos que encontrarnos con él, conocerle, poner nuestra mente y nuestro corazón, de forma consciente, en su presencia.

El encuentro con Dios cambia la vida, transforma el interior mismo del hombre. En ese sentido, lo que puede suceder al encontrarnos con Dios es misterioso y peligroso. Nos puede ocurrir lo mismo que a Creso, Rey de Lidia, cuando consultó al oráculo de Delfos para saber si debía atacar o no a los persas. La respuesta del oráculo fue que, si atacaba, un gran imperio sería destruido. Creso interpretó esto como una señal de victoria y atacó a los persas… y, en efecto, un imperio fue destruido, el del propio Creso, que pereció en la derrota.

Del mismo modo, con la oración nos jugamos la vida. No sabemos a dónde nos puede llevar, porque, es evidente que, al encontrarnos con Dios, los transformados seremos nosotros y no él. Generalmente, uno se acerca a la oración para conseguir cosas de Dios, es decir, para que Dios se ponga a nuestro servicio. Y, el primer fruto de la oración, es que nos enseña a ponernos nosotros al servicio de Dios, a poner nuestra vida en sus manos. Cuando uno aprende eso, parece que el mundo entero da una voltereta y nos damos cuenta de que, hasta ese momento, lo habíamos visto todo al revés. Por eso no entendíamos nada, por eso vivíamos perpetuamente insatisfechos, porque habíamos cogido el manual de instrucciones de la vida e intentábamos leerlo al revés.

Sin embargo, las maravillas no acaban aquí. Una vez que nos hemos dado cuenta de que Dios no está a nuestro servicio, sino nosotros al suyo, recibimos una sorpresa abrumadora: a pesar de que Dios es Dios y los soles y planetas se mueven a sus órdenes, él se complace en escucharnos. Le importa lo que pensemos, creamos o sintamos. Más aún, está deseando concedernos lo que le pidamos. Porque él así lo ha querido, la oración es un arma todopoderosa para el bien e impotente para el mal. Nosotros no podemos obligar a Dios a hacer nada, pero él ha querido escuchar lo que queremos y necesitamos. He esperado en el Señor y él hacia mí se ha inclinado.

En esta época en la que empresas, sociedades y gobiernos están obsesionados por encontrar nuevas fuentes de energía, haríamos bien en recordar un libro que escribió el P. José María de Heredia sobre la oración. Este jesuita tituló el libro: “Una fuente de energía". No hay mayor fuente de energía que la oración, que puede cambiar lo que verdaderamente necesitamos que cambie: nuestro corazón y nuestra vida. Ante eso, la fusión fría es un juego de niños.

La oración puede hacer lo que nos resulta a nosotros imposible y transformar nuestra vida y la de los demás más de lo que nunca podríamos soñar. Puede sacarnos de los vicios que nos esclavizan, poner luz donde sólo hay oscuridad, darnos esperanza y consuelo en el sufrimiento, enviarnos al fin del mundo a predicar el Evangelio y concedernos una alegría que nadie nos podrá quitar. Por eso, un ateo puede discutir hasta el aburrimiento la oración en general, sin miedo a que ello le afecte demasiado, pero, si se acerca realmente a ella, está perdido. Antes o después, su mundo se volverá del revés. Dios, que siempre estuvo presente, se le hará presente personalmente a él y cambiará su vida. Todo reclinatorio debería llevar, con letras bien grandes, un cartel que dijera: “Precaución: orar puede causar milagros”.