Cultura y religión (Inculturación III)

Una vez expuestas algunas claves magisteriales para ir elaborando un concepto de inculturación, podemos hacer unas primeras observaciones. La inculturación es presentada como un proceso que afecta por un lado al Evangelio (entendido como los contenidos fundamentales de la fe cristiana, incluyendo la vida y la Tradición de la Iglesia), y por otro a la cultura receptora. Ambas instancias son sometidas a ese proceso que busca que el Evangelio sea vivido desde el interior de esa cultura concreta y que, a la vez, esa cultura pase formar parte de la vida de la Iglesia. La acción de inculturación es operada por la Iglesia en cuanto misionera, formando parte de esa acción tanto los misioneros como los mismos evangelizados, bajo la vigilancia del Magisterio, que evita caer en los extremos de la alienación de la cultura o supervaloración de la misma.

Dentro de esta idea de inculturación, que he presentado de la manera más equilibrada posible, caben diversas tendencias, que pueden polarizarse entre los dos extremos mencionados, sin caer en los mismos. Es evidente que un planteamiento extremo en este sentido se situaría fuera de la descripción que hemos hecho.

Pero un planteamiento equilibrado de la cuestión no evita todos los problemas. Como se ha mencionado en los comentarios, hay algunos temas que se deben considerar atentamente. Por ejemplo, se han citado unas palabras del beato Paolo Manna: «Confucio y Buda pueden dar a la filosofía cristiana tanto y más que lo le han dado Platón y Aristóteles». El sentido de las palabras es bastante discutible, pero, ¿quiere eso decir que el Evangelio podría expresarse igualmente con el lenguaje filosófico griego en que se ha expresado la Tradición de la Iglesia que con los lenguajes de Buda y Confucio? En cierto sentido pretender algo así sería equivalente a comprender el Evangelio como un núcleo que podría abstraerse de cualquier cultura hasta llegar a algo, diríamos, químicamente puro, que podría expresarse y vivirse en el marco de cualquier cultura humana.

En otro comentario se señalaba la dificultad que entrañaba poner en cuestión las elecciones providenciales de Dios. Es decir, si el Evangelio puede expresarse en el lenguaje de Confucio y Buda igual (o mejor, dirían algunos) que en el de la filosofía griega, ¿por qué Dios no hizo que la Revelación se encontrara providencialmente con esta cultura y sí con la griega?

Dejemos por un momento esta cuestión en el aire y señalemos otras dos aportaciones de los comentaristas. Una aportación viene a señalar que de hecho el Verbo se ha encarnado en una cultura concreta (otra elección providencial, diríamos); ¿puede separarse el Evangelio de esa cultura? ¿Supone la evangelización una imposición de la cultura mediterránea y judía? Otra aportación sugiere la necesidad de perfilar un concepto de «cultura», pues las diversas interpretaciones de la inculturación vendrían por tomar este término según diversos significados. Adelantamos que resulta imposible para mí, y algo absolutamente fuera de mi competencia, realizar un estudio así de forma exhaustiva. No obstante, debo decir algunas palabras sobre la idea de cultura para poder enfocar la cuestión.

La religión es el centro determinante de la cultura

Esta primera afirmación me parece fundamental, y el olvido de esta verdad está en la base de muchos errores en este tema. Como comenzaba esta serie recordando unas palabras del papa Benedicto XVI, voy a servirme ahora de algunas de sus reflexiones como teólogo, antes de ser elegido como sucesor de Pedro, que me parecen las más lúcidas de toda su obra. Me voy a referir fundamentalmente al libro Fe, verdad y tolerancia, que recoge un texto titulado «Fe, religión y cultura», en el que, tratando estos temas, realiza sugerencias interesantísimas.

Comenzamos por el planteamiento de la afirmación que ahora desarrollamos:

En todas las culturas históricas conocidas, la religión es elemento esencial de las mismas, más aún, su centro determinante; la religión es la que determina la estructura de valores y, con ello, el sistema interno de ordenación de las culturas. Pero si las cosas son así, entonces la inculturación de la fe cristiana en otras culturas resultará muy difícil. Porque no es posible ver cómo la cultura entrelazada con la religión, que se entreteje y vive con ella, pueda trasplantarse —por así decirlo— a otra religión, sin que ambas perezcan a la vez.[1]

Ratzinger justifica su afirmación aludiendo a la necesidad de una conexión con lo divino vivida en una comunidad histórica y tradicional para fundamentar el sistema de valores que constituye una cultura. Las culturas se desarrollan históricamente, y un factor fundamental de su desarrollo es el encuentro con otras culturas. Este encuentro configura las culturas y las transforma, pero no supone una alienación, porque es consecuencia de una dimensión que pertenece necesariamente a la cultura humana. Esta dimensión está señalada en el discurso dirigido al CELAM, ya como Benedicto XVI, que hemos comentado al inicio:

Las auténticas culturas no están cerradas en sí mismas ni petrificadas en un determinado punto de la historia, sino que están abiertas, más aún, buscan el encuentro con otras culturas, esperan alcanzar la universalidad en el encuentro y el diálogo con otras formas de vida y con los elementos que puedan llevar a una nueva síntesis en la que se respete siempre la diversidad de las expresiones y de su realización cultural concreta.[2]

La apertura de las culturas hacia lo universal

Ratzinger dice que esta «universalidad potencial» de las culturas debe fundarse, en primer lugar, en un dato metafísico, como es la unidad esencial del género humano. Todos los seres humanos comparten una misma y única esencia.

Ahora bien, esta única esencia «hombre» es tocada en lo profundo de su existencia por la verdad misma. Tan sólo por el hecho oculto de que nuestras almas estén tocadas por la verdad se explica la fundamental apertura mutua de todos, así como también las concordancias esenciales que existen aun entre las culturas más alejadas.[3]

Una cultura que niegue esta apertura hacia lo universal es una cultura muerta, porque ninguna cultura puede arrogarse el ser expresión plena del espíritu humano. Esta arrogancia, a mi entender, es la que ha marcado la degeneración de la cultura europea después de la Ilustración. Es, precisamente, como consecuencia de la Ilustración que se desarrolla un concepto de cultura que no considera la religión como su centro. Ratzinger dice que: «tan sólo la Europa moderna desarrolló un concepto de cultura que hace de ésta un ámbito diferente de la religión, o incluso opuesto a ella»[4].

Es decir, curiosamente, cuando la cultura europea ha querido imponerse como norma para todas las culturas humanas ha sido cuando se ha mostrado como una cultura más cerrada, más excluyente y más destructora. Y esto no ha sido en el contexto de la Evangelización de América, sino precisamente ahora, cuando arrastramos un concepto de cultura heredado de esa época oscura del espíritu que fue la Ilustración. Y porque ese concepto de cultura único y necesariamente impuesto a todos es contrario a la configuración esencial del ser humano, es un empeño inútil. Ratzinger lo reconocía de forma clarividente en su famoso diálogo con Habermas:

No existe «fórmula del mundo», racional, o ética, o religiosa, en la que todos pudieran ponerse de acuerdo y que entonces fuese capaz de sostener el todo. O en todo caso, tal fórmula es por el momento inalcanzable. Por eso, incluso los proyectos de un «ethos universal», a los que hemos empezado haciendo referencia, se quedan en una abstracción[5]

Pero esta constatación de la multiplicidad de realizaciones culturales no puede servir para fundamentar una perspectiva multicultural relativista, que es, sorprendentemente, hacia donde se deriva la concepción europea de la cultura que estamos criticando, sino que la apertura a lo universal de las culturas, cuando se fundamenta correctamente en la unidad esencial de la naturaleza humana, presenta una perspectiva distinta que podríamos llamar, con Ratzinger, la de la «interculturalidad».

Con esta perspectiva reconocemos que, incluso habiendo culturas objetivamente superiores a otras, todas ellas están abiertas a la universalidad, en la que alcanzan su realización definitiva. Esta universalidad no está exenta de tensiones y choques, pero estos no son perniciosos, como algo de lo que hay que protegerse, sino que son motor de un crecimiento y desarrollo cultural sin el cual la cultura no respondería adecuadamente a las exigencias de un ser humano que vive cada vez en un espacio más globalizado.

Semejante proceso puede conducir precisamente a que se quiebren las calladas alienaciones del hombre con respecto a la verdad y con respecto a sí mismo que residen en una cultura. Este proceso puede ser la Pascua salvadora de una cultura, la cual resucita en lo que parece una muerte y llega entonces a ser plenamente sí misma.[6]

Por tanto, la cerrazón de la cultura es lo que produce alienaciones, mientras que la apertura de las culturas a aceptar lo ajeno y a cambiar lo propio es, generalmente, un proceso liberador.

Propuesta para el debate

He de detenerme aquí, porque me he marcado una extensión máxima para estos escritos, pero es necesario advertir que falta introducir en esta reflexión el elemento específicamente cristiano. Ratzinger lo hace, y nosotros lo haremos en la siguiente entrega, porque, como los lectores podrán adivinar, en la medida en que la universalidad potencial de las culturas es consecuencia de la unidad esencial del ser humano, el Misterio de la Encarnación supone una determinación fundamental de esa universalidad. Las culturas, en su pluralidad, están abiertas a la universalidad de la expresión de la humanidad del hombre perfecto, que es Cristo; es decir, que todas las culturas están necesariamente abiertas a Cristo. En esta verdad se funda la pretensión cristiana (tan insoportable para la pésima cultura moderna) de que comunicar la plenitud de la Revelación a todos los pueblos es un servicio irrenunciable.

La propuesta para el debate es, en este caso, más libre. Me gustaría conocer su opinión sobre mi juicio negativo de la cultura moderna, precisamente por su cerrazón y en qué medida tal cerrazón es, paradójicamente, fruto del planteamiento multicultural relativista. ¿Qué papel tiene en todo esto el olvido de la dimensión metafísica de la antropología, es decir, el olvido de la esencia humana? ¿Hasta qué punto ha penetrado en la Iglesia esta cultura moderna?