Suicidios y eutanasia

La hipocresía (o incoherencia) de los medios progres españoles es tremenda. Todos prestan atención a la resolución recién aprobada de la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa, en la que expresa su inquietud, porque la sociedad subestime el número de suicidios de adolescentes, de entre 11 y 24 años, que afecta anualmente a decenas de miles de jóvenes.

En principio la noticia no da mucho de sí, se limitan a transcribir párrafos de nota de agencia con algo de cosecha propia: que si está entre las cinco causas más numerosas de muertes, que no se sabe qué es lo que pasa en los países ricos, que si se debe dar la noticia o no, que si aprovechando que el Pisuerga pasa por Valladolid se anima a luchar contra la homofobia (no sé como lo han colado, pero es cierto lo dicen).

La prensa es bastante unísona: el suicidio es malo y el suicida necesita tratamiento, ya que en la mayoría de los casos (suelen cifrarlo entorno al 90%) se debe a trastornos psíquicos —me pregunto a qué se deberá el porcentaje restante—. Y sin embargo, hace una semana, el catecismo progre (a.k.a. El País) nos intentaba convencer de que esta era la legislatura de la eutanasia, así que intenté —sin ningún éxito— averiguar cómo conseguían hilar un discurso en el que cupiesen el desprecio al suicidio y el aprecio a la eutanasia.

Machaconamente se nos predica que la eutanasia es el derecho a una «muerte digna», cuando, visto lo visto, no es más que la desaprobación de la «vida indigna».

La muerte digna es lo que los católicos hemos defendido siempre, el derecho a la buena muerte —no sólo los católicos, todas las buenas personas, aunque seamos nosotros los que recibimos las tortas—. Uno desea una buena muerte (que también es una gracia que hay que pedir), cuanto más tarde mejor, con todos los cuidados posibles, con todo el cariño posible, intentado prepararnos y preparar ese transcendental momento, el dolor, lo sepa o no quien lo sufre, siempre redime.

Si un chaval de dieciocho años se suicida, o lo intenta, se supone —también la prensa progre lo hace— que no está bien, que le pasa algo. La comunidad médica es unánime (siempre hay algún Mengele-Montes, todo hay que decirlo). No es normal que una persona en su sano juicio perciba o sienta que lo que le queda por vivir no es digno, o que lo que ha hecho o le han hecho le ensucia tanto que es más digno acabar su vida. Ante un suicida creo que cualquiera sería capaz de darle un consejo, bueno o malo, no sé, pero seguro que animante. Y esto al margen de la mucha depre que tenga o del mal que haya sufrido; o de la edad. Es asombroso el consenso que hay al respecto. Ninguno apoya el suicidio, y mucho menos que se ayude al suicida (en la mayoría de los países civilizados es delito incluso la inasistencia, la falta de socorro).

Pero si es Ramón Sampedro, Diane Pretty, Inmaculada Echevarría o Chantal Sébire, entonces es distinto…y no lo entiendo, sinceramente no lo entiendo.

Todos estos casos tienen en común una existencia dolorosa, inaguantable, pero sobretodo dolorosa e inaguantable internamente porque físicamente gozaban de tratamiento, de cuidados.

La diferencia esencial con el joven de dieciocho años, es que los defensores de la «cultura de la muerte» consideran que en estos ejemplos (que aprovechando generalizan) sí hay motivo de indignidad. No eran enfermos terminales, no había encarnizamiento terapéutico, símplemente la progresía estima que sí, que es cierto, que la vida que tenían no era digna de ser vivida; el mismo argumento de las leyes eugenésicas de Hitler (y de muchas «democracias» de los años 30). No estamos por lo tanto hablando de una «buena muerte» estamos hablando de vidas que Ramón, Diane, Inmaculada o Chantal consideraban indignas, y otros ratifican que lo son. Estamos ante personas que no son dignas por existir, y esa calificación es determinada por los demás. De vidas tan dignas como la del chaval. Y prueba de ello es que existen personas con sus dolencias y enfermedades que viven y son dignos, que luchan y son dignos, que son felices —sí, sí, en su situación son felices— y son dignos.

Es cierto que no es muy intuitivo el concepto de dignidad. Cuando se plantea la cuestión de la eutanasia suelo empezar por preguntar, ¿y tú que entiendes por dignidad? Es revelador el bloqueo del interlocutor, llega a ser físico (te animo también a planteártelo, más allá de buscar la definición en el diccionario). No voy extenderme aquí, pero para poder seguir, podríamos decir que hablar de dignidad de la persona significa reconocerle un valor de fin en sí misma que la convierte en no utilizable por nadie e invulnerable para todos. Y eso es aplicable tanto una persona de veinte años como a un enfermo degenerativo o impedido.

Y es conveniente, como hacían los antiguos, separarlo de conceptos próximos como podría ser el de autonomía (en el sentido no tanto de valerse por uno mismo, si no sobretodo de decidir por uno mismo). La autonomía es una exigencia de la dignidad, no al revés; lo que da dignidad no es la decisión personal, y mucho menos la consideración que otros tengan de esa dignidad. Hay que defender al individuo de cualquier agresión, incluso de sí mismo. La autonomía (por eso no la he llamado libertad) en este sentido no es un bien absoluto frente a la dignidad. Y por eso, por ejemplo, no tiene validez que un individuo —aunque quiera— firme un contrato por el que acepta ser esclavo de otra persona; no se le permite. Y por eso, por ejemplo, no se admite que una persona quiera quitarse la vida —aunque así lo disponga—, y mucho menos que le ayuden a ello.

Ramón, Diane, Inmaculada, Chantal eran tan dignos como los jóvenes suicidas de Gales que han motivado la resolución europea. No lo entiendo, sinceramente, …no lo entiendo.