(59) La "Misa criolla" y el Cambalache

Sin duda los tiempos cambian, y quizá el gorro de panadero del s.XIII haya debido variar un poco en relación al del chef del s. XXI….pero lo que no me imagino es que alguien pueda ver con buenos ojos a un cocinero que se peina sobre la comida, o a un cirujano que no se lava las manos. Porque hay cosas propias y otras que no lo son, y por eso se llaman impropias.

Ya sabemos que muchos nos dirán que somos estructurados, que lo importante es la intención, que no seamos fariseos, porque al fin y al cabo…bueno, admitámoslo: ¡somos ángeles purísimos y todo lo que tenga relación con las formas no nos toca ni de lejos!. Las formas -sean éstas jurídicas, sociales, litúrgicas- son una deplorable pieza de museo, de gente muy dura, muy mala y sobre todo, con el alma llena de telarañas, que no merecen ni una pastillita de misericordina. Sólo los buenos -y los pobres, por supuesto- son capaces de comprender los ribetes místicos  que hay en celebrar la Misa con el trapo multicolor de la “diversidad” (*), tras una cantante popularizada en la protesta revolucionaria, la provocación y el erotismo.

Por supuesto que los colores no son por el arco iris, ni por la Guadalupana, no. No se vaya a creer que no hay coherencia; simplemente se trata de “otra coherencia”, otro Código (como los que acaba de promulgar la “buena gente” que dice gobernar la Argentina)… Así lo demuestra este video en que la cantante participa en un “recital de vigilia” (sic) por la sanción de la ley de homomonio en Argentina, o su participación en el “casamiento” de otros famosos homosexuales. Es decir, la presencia de Patricia Sosa en esta oportunidad no es la de una personalidad “neutra” en materia religiosa ni moral, sino que tiene un rol bien definido en temas particularmente sensibles a la comunidad católica, en medio del pacífico y auspicioso Sínodo de las Familias que transitamos. Creemos que  la superposición de este tipo de “detalles” en el día de la Emperatriz de América, patrona de la causa provida y profamilia, no es un dato menor, y es sensato advertirlo.

Pero no hay que ser aguafiestas: pensándolo bien, al fin y al cabo, con esto de la misa criolla (prefiero no usar mayúsculas), se conmemora el aniversario de una composición musical…si se trata de un mero espectáculo, cuanto más “espectacular” mejor, ¿no es así?  ¿Quién piensa que una Misa deba ser otra cosa?…

Después de todo, hay que reconocer el mérito de que al menos esta vez la señora estaba bastante vestida (teniendo en cuenta que normalmente mucho más liviana de ropas en los recitales por los que la conoce el gran público).

Me hago entonces eco de miles de voces perplejas que ya asoman: -¿Y la misa rock para cuándo?¿Y la misa tango?… -Bueno, paciencia…por estos pagos ya hay más de un sacerdote que se enorgullece de algunos ensayos cercanos a lo primero.

El problema en todo este Cambalache (es hora de ir familiarizándose con nuestro “genial” Enrique Santos Discépolo) se presenta para los pobres (sí…hay otros pobres) que creen que lo que define las cosas es el fin al que sirven, lisa y llanamente.  Un tornillo sin rosca es un clavo, y un vaso sin fondo puede ser una pulsera, y…y… Y lo que no sirve para su fin propio, se desnaturaliza: deja de ser lo que es, para ser otra cosa. Dicho “en criollo", un mamarracho, como la misa criolla cantada por Mercedes Sosa, pese a la alarma que pueda provocar esta “blasfemia cultural” a mis compatriotas patrioteros.

¿Acaso hay una música propia para la liturgia? SI. Se llama Música Sagrada, porque se refiere a una Acción Sagrada, que es la Misa. Que no; no es un espectáculo, sino la renovación del Sacrificio de Nuestro Señor. 

¿Y a qué debe servir? A un fin específico, propio, único: a la gloria de Dios y santificación de las almas. Si alguien puede explicarme fraternalmente cómo se logra ello con el “show” de ayer, se lo agradezco.

S. Juan Pablo II -el último papa santo-, se refería al que entonces era el último Papa Santo, en su Quirógrafo sobre la música sacra, para el centenario del Motu Proprio «Tra le sollecitudini» de San Pío X, el 3 de diciembre, 2003:

El centenario de ese documento me brinda la oportunidad de recordar la importante función de la música sagrada, que san Pío X presenta como medio de elevación del espíritu a Dios y como valiosa ayuda para los fieles en la «participación activa en los sacrosantos misterios y en la pública y solemne oración de la Iglesia».
La especial atención que se ha de dedicar a la música sagrada, deriva del hecho de que «como parte integrante de la liturgia solemne, la música sagrada tiende a su mismo fin, el cual consiste en la gloria de Dios y la santificación y edificación de los fieles». (…) para que los fieles se preparen mejor a recibir los frutos de la gracia, propios de la celebración de los sagrados misterios».
(…) En el capítulo VI de la constitución Sacrosanctum Concilium sobre la sagrada liturgia, donde se recuerda con claridad la función eclesial de la música sagrada: «La tradición musical de la Iglesia universal constituye un tesoro de valor inestimable que sobresale entre las demás expresiones artísticas, principalmente porque el canto sagrado, unido a las palabras, constituye una parte necesaria o integral de la liturgia solemne».

¿Pero es que hay acaso normas o condiciones para la música litúrgica?

(seguimos citando el mismo documento)(…) También ha sido constante la atención de mis predecesores a este delicado sector, con respecto al cual han recordado los principios fundamentales que deben animar la producción de música sagrada, especialmente si está destinada a la liturgia. Además del Papa san Pío X, hay que recordar, entre otros, a los Papas Benedicto XIV, con la encíclica Annus qui (19 de febrero de 1749), Pío XII, con las encíclicas Mediator Dei (20 de noviembre de 1947) y Musicae sacrae disciplina (25 de diciembre de 1955), y por último Pablo VI con sus luminosos pronunciamientos diseminados en múltiples intervenciones.

Bueno, la mayoría de los mencionados son preconciliares…Luego se vio que “no son necesarias las normas”, ¿no?…

Los padres del concilio Vaticano II no dejaron de reafirmar esos principios, con vistas a su aplicación a las nuevas condiciones de los tiempos. Lo hicieron en un capítulo específico, el sexto, de la constitución Sacrosanctum Concilium. El Papa Pablo VI proveyó después a la traducción de esos principios en normas concretas, sobre todo por medio de la instrucción Musicam sacram, publicada, con su aprobación, el 5 de marzo de 1967 por la entonces Sagrada Congregación de Ritos. Es necesario referirse constantemente a esos principios de inspiración conciliar para promover, en conformidad con las exigencias de la reforma litúrgica, un desarrollo que esté, también en este campo, a la altura de la tradición litúrgico-musical de la Iglesia.
3. En varias ocasiones también yo he recordado la valiosa función y la gran importancia de la música y del canto para una participación más activa e intensa en las celebraciones litúrgicas9, y he destacado la necesidad de «purificar el culto de impropiedades de estilo, de formas de expresión descuidadas, de músicas y textos desaliñados, y poco acordes con la grandeza del acto que se celebra»10, para asegurar dignidad y bondad de formas a la música litúrgica. (…)

4. De acuerdo con las enseñanzas de san Pío X y del concilio Vaticano II, es preciso ante todo subrayar que la música destinada a los ritos sagrados debe tener como punto de referencia la santidad: de hecho, «la música sagrada será tanto más santa cuanto más estrechamente esté vinculada a la acción litúrgica»11. Precisamente por eso, «no todo lo que está fuera del templo (profanum) es apto indistintamente para franquear sus umbrales», afirmaba sabiamente mi venerado predecesor Pablo VI, comentando un decreto del concilio de Trento, y precisaba que «si la música —instrumental o vocal—, no posee al mismo tiempo el sentido de la oración, de la dignidad y de la belleza, se impide a sí misma la entrada en la esfera de lo sagrado y de lo religioso»13. Por otra parte, hoy la misma categoría de «música sagrada» ha ampliado hasta tal punto su significado, que incluye repertorios que no pueden entrar en la celebración sin violar el espíritu y las normas de la liturgia misma.
La reforma llevada a cabo por san Pío X tendía específicamente a purificar la música de iglesia de la contaminación de la música profana teatral, que en muchos países había contaminado el repertorio y la praxis musical litúrgica. También en nuestro tiempo se ha de considerar atentamente, como puse de relieve en la encíclica Ecclesia de Eucharistia, que no todas las expresiones de las artes figurativas y de la música son capaces de «expresar adecuadamente el Misterio, captado en la plenitud de la fe de la Iglesia»14. Por consiguiente, no todas las formas musicales pueden considerarse aptas para las celebraciones litúrgicas.
5. Otro principio enunciado por san Pío X en el motu proprio Tra le sollecitudini, principio por lo demás íntimamente relacionado con el anterior, es el de la bondad de las formas. No puede haber música destinada a la celebración de los ritos sagrados que no sea antes «arte verdadero», capaz de tener la eficacia «que se propone la Iglesia al admitir en su liturgia el arte de los sonidos».

¿Y si una música no cumple con esos principios? Simplemente no es litúrgica, aunque lo bailen todos los cardenales, aplaudiendo (que no ha sido el caso, gracias a Dios).  Bueno, pero hay que adaptarse, hay que “inculturar”…

 (…)   En este sentido, san Pío X indicó —usando el término universalidad— otro requisito de la música destinada al culto: «Aun concediéndose a toda nación —afirmó— que admita en sus composiciones religiosas aquellas formas particulares que constituyen el carácter específico de su propia música, este debe estar de tal modo subordinado a los caracteres generales de la música sagrada, que ningún fiel procedente de otra nación experimente al oírla una impresión que no sea buena». En otras palabras, el ámbito sagrado de la celebración litúrgica jamás debe convertirse en un laboratorio de experimentaciones o de prácticas compositivas y ejecutivas introducidas sin una esmerada verificación.

Podemos decir entonces que cuando perdemos en universalidad, proporcionalmente vamos perdiendo en catolicidad, y esto es lo más peligroso.

Y por supuesto, el papa insiste en la importancia del gregoriano, que “sigue siendo también hoy elemento de unidad en la liturgia romana”.Por eso

(…) urge promover una sólida formación tanto de los pastores como de los fieles laicos. San Pío X insistía particularmente en la formación musical de los clérigos. También el concilio Vaticano II hizo una recomendación en este sentido: «Dése mucha importancia a la enseñanza y a la práctica musical en los seminarios, en los noviciados de religiosos y religiosas, y en las casas de estudios, así como en los demás institutos y escuelas católicas». Esa indicación espera realizarse plenamente. Por consiguiente, considero oportuno recordarla, para que los futuros pastores puedan adquirir una adecuada sensibilidad también en este campo.
(…) 12. Con respecto a las composiciones musicales litúrgicas, san Pío X formulaba en estos términos: «Una composición religiosa será tanto más sagrada y litúrgica cuanto más se acerque en aire, inspiración y sabor a la melodía gregoriana, y será tanto menos digna del templo cuanto más diste de este modelo supremo». Evidentemente, no se trata de copiar el canto gregoriano, sino más bien de hacer que las nuevas composiciones estén impregnadas del mismo espíritu que suscitó y modeló sucesivamente ese canto. Sólo un artista profundamente imbuido del sensus Ecclesiae puede intentar percibir y traducir en melodía la verdad del misterio que se celebra en la liturgia.
(…)  Por su parte, los fieles, expresando de modo armonioso y solemne su fe con el canto, experimentarán cada vez más a fondo su riqueza y se esforzarán por traducir sus impulsos en los comportamientos de la vida diaria. Así, gracias al compromiso concorde de pastores de almas, músicos y fieles, se podrá alcanzar lo que la constitución Sacrosanctum Concilium califica como verdadero «fin de la música sagrada», es decir, «la gloria de Dios y la santificación de los fieles».

Aunque es tentador, ya no agrego citas, pero quedan indicados algunos textos,  aunque  aparezca la inquietud de por qué, si hay principios y normas “para las cosas de Dios", se actúa a menudo como si no hubiese nada de ello, y lo principal fuese el aplauso. Por nuestra parte, por lo menos no contribuyamos a que caigan en el olvido gracias a nuestro silencio y adormecimiento o cansancio.

Ahora bien, ¿estamos obligados a reverenciar el modo en que ha sido celebrada la Misa de Ntra. Sra. de Guadalupe en el Vaticano? De ninguna manera, como tampoco podemos aplaudir, imitar ni tomar como norma, el modo de algunos ministros de distribuir la comunión (está el video en internet), como si se tratase de caramelos.  No hay por qué acostumbrarnos a todo lo que se dice-hace en el Vaticano como si todas las personas, escenarios y hechos sucedidos estuviesen revestidos de un extraño halo de impecabilidad y ejemplaridad sine qua non.

¿¿Qué lugar tienen allí todos los que de un modo u otro, se han mostrado como enemigos declarados de todo lo que es católico?? ¿No hay obispos o cardenales capaces de reaccionar y resistir este tipo de agravios, que en última instancia no son sino coletazos del odio a la Tradición?

Por mi parte, espero que la Guadalupana nos proteja del indigenismo marxista, de la imposición prepotente de la contranatura y de la manipulación de la liturgia para show y demagogia. Y Dios nos halle como a San Juan Diego, siempre a sus plantas.

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(*) Ante la confusión acera de esta colorida insignia, aclaramos: algunos han querido justificar su presencia, en atención a la labor que Patricia Sosa desempeña a favor de los indios tobas del Chaco. Pero resulta que la wiphala es en realidad un artificio ideológico usado como bandera liberacionista de izquierda, y no una creación autóctona de los presuntos “pueblos originarios": el formato de «pendón cuadrilátero de tela» para ondear al viento no es una tradición americana sino indoeuropea (en el Rig-veda - texto más antiguo de la India-, se habla del dhuayá (‘emblema, bandera’) que flameaba en un pequeño mástil sobre los carros de guerra).  Su patrón cuadrado es inusual en la estética aborigen.El arte textil chancay no posee la cromaticidad de la wiphala ni se reporta tal objeto en ningún museo peruano. Si la wiphala fuera un símbolo antiguo rescatado ―como ocurre con la cruz andina―, habría piezas arqueológicas de antigüedad que servirían de testimonio.   Según la historiografía peruana, en el imperio inca no existió el concepto de bandera, y por tanto nunca tuvo una. Así lo ha afirmado la investigadora del Imperio inca María Rostworowski (1915-): “los incas no tuvieron esa bandera. Esa bandera no existió, ningún cronista hace referencia a ella. […] Separemos las cosas verídicas de las tonterías. Es momento de hacer un deslinde y rectificar, porque está tomando cuerpo una cosa que no es histórica. Y la Historia hay que defenderla. El aimara es un pueblo textil, por lo que si la wiphala hubiera existido en la antigüedad no habría pasado desapercibida durante siglos.”

Luego hallamos que su origen data de la década del ‘40, a partir del Congreso Indigenista de Bolivia (1945). Posteriormente, la gran difusión de la wiphala en la iconografía aimara, recién se produjo en las movilizaciones campesinas del sindicalismo indio en los años ‘70 en Bolivia.  Con lo cual no sólo tenemos impropiedad litúrgica sino mentira histórica y manipulación de la fe, propio de la ideología marxista a la que sirve -tal vez con buena fe e ignorancia- esta cantante, y que es la misma que alienta el movimiento homosexual.