La propuesta del cardenal Sarah de recuperar la práctica litúrgica de que sacerdote y pueblo fiel se orienten en la misma dirección durante la Liturgia de la Eucaristía (no durante la Liturgia de la Palabra) ha generado numerosas reacciones. No soy liturgista, pero la cuestión me parece relevante: como cristiano aprecio la belleza de la liturgia y estoy convencido de la verdad de aquel adagio que afirma que lex orandi, lex credendi, o sea, que el modo en que damos culto a Dios influye poderosamente en lo que creemos.

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No es necesario presentar a Rémi Brague, filósofo e historiador francés cuyos libros, siempre interesantes, son traducidos al español de forma regular. En una entrevista reciente en Il Foglio ha abordado la presente situación que vivimos en relación al islamismo y creo que vale la pena detenerse a reflexionar sobre lo que dice este gran pensador.

Sobre el modo de hablar del asunto: “el miedo a nombrar al enemigo es una vieja tradición. Se prefiere hablar vagamente de “ideologías": usar el plural es conveniente, un poco como cuando se habla de “religiones". Del mismo modo preferimos utilizar el acrónimo Daesh antes que decir Estado islámico, para evitar mencionar el Islam”

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La BAC publicó hace ahora aproximadamente un año un libro del reputado filósofo alemán, Robert Spaemann, Meditaciones de un cristiano. Sobre los salmos 1-51. Probablemente no vaya a ser un superventas, pero les aseguro que quien se acerque a él encontrará mucha enjundia en estas meditaciones, más profundas que extensas. Es lo que me ha ocurrido a mí durante estos días de asueto.

Ya el comentario al primer salmo nos da el tono de lo que vamos a encontrar en esta sugerente obra, que nos hace redescubrir la plena actualidad de los salmos, siempre tan ricos, siempre tan bellos, siempre tan adecuados a cada momento.

El salmo hace referencia al «consejo de los impíos». Escribe Spaemann: «La impiedad es aquella orientación fundamental en la que el hombre rechaza a Dios o vive como si no existiera. El impío se pone a sí mismo, como individuo o como colectivo, en el centro a partir del cual juzga lo que es bueno y lo que es malo, lo que es bello y lo que es feo, lo que ha de hacerse y lo que ha de omitirse». ¿Cómo no reconocer aquí uno de los rasgos más característicos de nuestro tiempo, en el que los hombres no aceptan otro criterio que el suyo mismo y en el que creen que pueden decidir, a su antojo, sobre cualquier cosa, pretendiendo incluso reconfigurar la naturaleza?

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Las palabras del Papa sobre el terrorismo islámico en el avión de regreso de la JMJ, unas declaraciones que expresan sus opiniones personales sobre un tema complejo y que no suponen ninguna enseñanza magisterial, han llamado la atención de muchos.

En primer lugar llama la atención el esfuerzo, mejor o peor fundado, del Papa por no agravar la delicada situación que vivimos, por rebajar la tensión, por intentar no quebrar aún más el precario equilibrio en que se debate el mundo. La aportación del Papa en favor de la paz es pues meritoria y de gran importancia.

Pero también llama poderosamente la atención la equiparación que hace entre “violencia islámica” y “violencia católica". En sus propias palabras: “todos los días cuando leo los diarios, veo violencia, aquí en Italia, alguien que mata a la novia, otro que mata a la suegra. Y estos son católicos bautizados, son católicos violentos”. Y añadió que si habla “de violencia islámica, debo hablar de violencia católica y no, los islámicos no todos son violentos, no todos los católicos son violentos”.

Una de las trampas retóricas que se utiliza, por ejemplo, en los debates políticos es tomar un concepto del adversario y cambiarle el sentido para así poder ridiculizarlo y dejarlo en evidencia. Suele ser bastante eficaz… pero no deja de ser una trampa. Algo similar ocurre en esta equiparación: nadie emplea el término “violencia islámica” en el sentido de “actos violentos perpetrados por musulmanes"; el término se usa para significar “actos violentos motivados por lo que enseña el Islam” (el Corán, sus suras, los hadiths…).

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René Girard es, por fortuna, cada vez menos un autor minoritario y desconocido para convertirse en referencia de un creciente número de personas interesadas en pensar a fondo. El último libro de Domingo González, que muestra su profundo conocimiento del pensador francés, René Girard, maestro cristiano de la sospecha, es una magnífica introducción a la obra de Girard y una muy buena ocasión de reflexionar sobre la misma.

Hacia el final de esta recomendable obra, encontramos unas reflexiones que, me parece, arrojan luz sobre la situación que vivimos.  Nos recuerda Domingo González que, al hilo de la explicación girardiana, Satán, privado por Cristo de su gobierno del proceso mimético, “en un último giro de su proceso de rivalidad envidiosa con Dios, va a competir por el prestigio cristiano mediante la reivindicación emulativa de la legitimidad moral de las víctimas”. Es decir, va a presentarse como víctima y va a intentar engañarnos para que pensemos que la causa de nuestros males, el chivo expiatorio, es el mismo Cristo y su Iglesia.

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