(InfoCatólica) El profesor de Filosofía Jan C. Bentz, docente y tutor en el Studium de Blackfriars y miembro asociado de la Facultad de Teología y Religión de la Universidad de Oxford, publica en Adoremus un análisis en el que interpreta el creciente interés de los universitarios por la liturgia solemne, la confesión y la adoración como una herencia del Movimiento de Oxford, ahora que se acerca su bicentenario.
El movimiento nació en 1833 como una corriente de renovación dentro de la Iglesia de Inglaterra. Buscaba recuperar su identidad apostólica, su vida sacramental y su continuidad con la Iglesia primitiva. Sus principales impulsores, John Keble, Edward Bouverie Pusey y San John Henry Newman, reaccionaron ante lo que consideraban una erosión de la autoridad eclesial y de la seriedad doctrinal, y difundieron sus tesis en los Tracts for the Times, publicados entre 1833 y 1841. Aquel proyecto tenía, sin embargo, un límite de origen. Pretendía reivindicar la catolicidad del anglicanismo sin la autoridad que la sostuviera, y el propio Newman acabaría reconociendo en esa Via Media una «teoría de papel» antes de entrar en la Iglesia católica.
Lo que el autor rescata de los tractarianos no es, por tanto, su eclesiología anglicana, sino las intuiciones que los llevaron más allá de ella. Si aquellos tres hombres pasearan hoy por Oxford, esquivando bicicletas eléctricas y estudiantes vestidos con un descuido muy estudiado, mirarían el estado del cristianismo con la misma mezcla de asombro, alarma y quizá resignación que en 1833. A juicio del autor, también podrían permitirse algo que no figuraba entre sus rasgos más conocidos, la esperanza. En Oxford y en todo el mundo anglosajón, una nueva generación está redescubriendo las realidades que ellos defendieron, que son la reverencia, la doctrina, la belleza, la sacramentalidad y el carácter sobrenatural de la Iglesia.
Una sensibilidad nueva en las aulas
Sus predecesores victorianos conocieron los rescoldos de una cultura cristiana. Estos jóvenes, en cambio, han crecido entre las secuelas del minimalismo litúrgico, la vaguedad doctrinal y un ambiente social alérgico a la trascendencia, sostiene. Los ha formado el algoritmo y no las cadencias del Libro de Oración Común. Esa privación ha despertado en ellos, paradójicamente, un instinto que los tractarianos reconocerían enseguida, la percepción de lo sagrado o, más exactamente, de su ausencia.
El autor trabaja en tutorías y en la vida litúrgica con estudiantes católicos y con alumnos y colegas anglicanos. Desde esa experiencia constata que estos jóvenes, ya sean católicos, anglicanos o vagamente «espirituales», tienen un instinto muy afinado para la reverencia. Distinguen cuándo una liturgia tiene peso y cuándo se ha vaciado. Toleran mal las ceremonias celebradas como si el celebrante temiera perder el tren. Advierten cuándo la belleza ha cedido ante un utilitarismo didáctico y cuándo el presbiterio empieza a parecerse más a una sala de reuniones que a un lugar ordenado al culto divino.
Cuando esos mismos estudiantes asisten a una misa que se toma en serio la liturgia, algo se remueve en ellos. Puede ser el rito dominicano, una misa solemne en el Oratorio de Oxford, una celebración festiva con coro completo o el usus antiquior. Lo describe como un reconocimiento, casi una vuelta a casa. Uno de ellos lo resumió así: «Por fin, una liturgia que se centra de verdad en lo misterioso y lo divino. Dios está presente».
No se trata solo de una reacción estética. Lo que descubren estos jóvenes es que la liturgia no es algo que se construye, sino algo que se recibe. No expresa el estado de ánimo de la asamblea, sino que es una acción de Cristo y de su Iglesia en la que el fiel queda incorporado. El Concilio Vaticano II la define como «la cumbre a la cual tiende la actividad de la Iglesia y al mismo tiempo la fuente de donde mana toda su fuerza» (Sacrosanctum Concilium, 10).
El fenómeno alcanza también a quienes llegan sin apenas formación doctrinal y, aun así, intuyen que en el culto el cielo toca la tierra. Proceden de un entorno digital donde la estimulación ha sustituido a la trascendencia y el sentido se confunde con la marca. Por eso no extraña que les atraiga una liturgia que se atreve a mirar hacia arriba. Un mundo de distracción permanente los ha preparado, sin quererlo, para reconocer el peso de la adoración.
Oxford conserva la huella del movimiento. Hay varias iglesias católicas, grupos de estudiantes activos y conferencias frecuentes, y las colas ante los confesonarios recuerdan a veces a las del lanzamiento de un producto de moda. Todo ello puede leerse como parte de la herencia tractariana. El trabajo de Keble, Pusey y Newman no fue en vano, sino que esperaba a otra generación capaz de advertir lo que se había perdido.
La vigencia de los Tracts
Los Tracts for the Times fueron una intervención teológica sostenida para recuperar la autoridad apostólica de la Iglesia, reafirmar la eficacia objetiva de los sacramentos y sostener la continuidad del anglicanismo con la Iglesia indivisa de la Antigüedad. Leídos junto a las controversias eclesiales actuales, resultan de una actualidad casi desconcertante.
El Tract 45 advierte de que un cristianismo reducido a lo que puede probarse estrictamente con la sola Escritura acaba produciendo un escepticismo frío y exigente. Newman lamenta la mentalidad que solo acepta lo que está a plena luz y no sabe oír la «voz apacible y delicada» con la que Dios suele hablar (1 Re 19,12). Su blanco no es la razón, sino un racionalismo incapaz de acoger el misterio. Cuando el cristianismo queda reducido a lo que puede gestionarse, demostrarse y explicarse, la reverencia se evapora.
Esa tendencia, según el análisis, reaparece cada vez que la doctrina se trata como negociable, la tradición como una carga o la liturgia como algo que debe justificarse por su utilidad, su accesibilidad o su comprensión inmediata. El resultado es un aplanamiento. El culto pierde altura, la imaginación sacramental se debilita y la Iglesia deja de aparecer como el lugar donde la vida divina se comunica a través de formas visibles. Pasa a parecerse, ironiza el autor, a un proveedor de servicios religiosos que de vez en cuando se pone ornamentos.
El sermón de Keble titulado «National Apostasy» formuló el mismo diagnóstico en otro registro. Apoyándose en la historia de Israel, advertía que una nación que deja de reconocer la autoridad de Dios no se vuelve neutral, sino desordenada. La indiferencia doctrinal, la erosión de la autoridad eclesial y la sustitución de la verdad por la tolerancia eran, para Keble, síntomas de decadencia espiritual y no señales de madurez ilustrada. No hace falta suscribir todas sus conclusiones políticas, matiza el autor, para reconocer la fuerza del principio. Una sociedad, o una Iglesia, que olvida lo sobrenatural no gana en libertad. Se vuelve más delgada, más ruidosa y menos capaz de adorar.
Un orden sobrenatural objetivo
Lo que el movimiento quiso recuperar no era solo un ceremonial digno o el gusto por la arquitectura gótica. En su centro estaba lo que el historiador Christopher Dawson llamó la «concepción católica de un orden sobrenatural objetivo». Los tractarianos insisten una y otra vez en que el cristianismo no es cuestión de juicio privado ni de sentimiento religioso, sino de realidades divinas confiadas a la Iglesia y comunicadas a través de formas visibles.
El Tract 5 presenta la Iglesia como «aquel cuerpo que Él formó para la recepción de los primeros dones de su Espíritu Todopoderoso, y para la transmisión de esos preciosos dones, de época en época, hasta el fin de los tiempos». Todo el proyecto descansa en la convicción de que la gracia es un don recibido. El Tract 76 reúne testimonios de la tradición anglicana para subrayar que los sacramentos no son gestos simbólicos de devoción humana, sino «medios de gracia» a través de los cuales Dios «actúa sobre el alma».
De ahí la resistencia a reducir la fe a lo que puede captarse o demostrarse de inmediato. En el Tract 45, Newman sostiene que la Escritura no es un sistema de proposiciones, sino una voz viva que debe recibirse dentro de la Iglesia. «La doctrina está en ella, no sobre ella; no en la superficie», escribe, y critica al «intelectualista de corazón soberbio» y al «espíritu obstinado» que «no quiere ver sino a plena luz del día».
La liturgia ocupa así su lugar como ancla estable del alma. El Tract 3 defiende el Libro de Oración Común frente a las modificaciones de la época. Las formas tradicionales de culto, argumenta, no son disposiciones arbitrarias que un «gusto por la crítica» pueda corregir, sino portadoras seguras de doctrina. Su lenguaje no se reduce a proposiciones legales, porque es una «voz divina proporcionada por la Iglesia para su necesidad», hecha para rezarse, cantarse y vivirse con reverencia.
Este punto es el que más importa hoy, a juicio del autor. El hambre de los estudiantes no es solo una reacción contra la banalidad, sino la respuesta a una especie de inanición ontológica. Han crecido en un mundo que duda de que las cosas tengan un sentido propio, de que los símbolos comuniquen algo real o de que las instituciones tengan una autoridad que vaya más allá del consenso. Cuando encuentran una liturgia en la que importan los gestos, el silencio, las vestiduras y el arrodillarse, y en la que las palabras se reciben en lugar de improvisarse, descubren que la forma no es arbitraria porque la realidad tampoco lo es.
La belleza evangeliza porque revela un orden, y los jóvenes lo captan a menudo antes que sus mayores. Quizá les falte vocabulario, pero saben cuándo la música sirve a la oración y cuándo solo rellena el silencio. Y cuando dan con un culto sagrado sin complejos, se aferran a él con una seriedad más teológica que la de muchas estrategias diseñadas para atraerlos.
El final de la Via Media
Si Newman volviera hoy, le conmovería el número de jóvenes que llegan a la adoración, a la confesión y al silencio. No le sorprendería, en cambio, la incapacidad del anglicanismo actual para sostener una identidad sacramental y doctrinal coherente. El germen de esa inestabilidad ya asoma en los propios Tracts. El Tract 4 sostiene que separarse de la autoridad apostólica deja al ministro sin fundamento objetivo para sus credenciales y conduce a la fragmentación. El Tract 90 defiende que los Treinta y Nueve Artículos, a menudo leídos en clave protestante, deben interpretarse dentro de la tradición de la Iglesia universal.
La Via Media no se concibió como un compromiso pragmático entre extremos, explica el análisis. Pretendía recuperar con rigor la Iglesia de la Antigüedad, presentando a la Iglesia de Inglaterra en continuidad orgánica con la Iglesia apostólica y patrística, sin lo que Newman consideraba entonces añadidos tardíos y sin las reducciones del protestantismo.
Lo que Newman llamaría más tarde una «teoría de papel» ya estaba sometido a tensión. La Via Media podía formularse con brillantez, pero dependía de una autoridad que la Iglesia de Inglaterra no podía ejercer. Sin una autoridad estable que custodie la forma del culto y el contenido de la fe, el resultado no es la amplitud sino la dispersión, una pluralidad que pierde poco a poco su centro.
Por eso el Ordinariato tiene tanta fuerza simbólica, sostiene el autor. No es solo una disposición pastoral, sino la resolución de la tensión tractariana, porque permite conservar el patrimonio anglicano dentro de una Iglesia capaz de sostener la unidad doctrinal y sacramental. Newman podría haber visto en él no una contradicción, sino una especie de culminación.
El momento Newman de Estados Unidos
Al otro lado del Atlántico, los centros Newman de Estados Unidos son testigos de algo semejante. En Nebraska, Illinois, Minnesota, Arizona, Texas y otros estados, según el análisis, numerosos estudiantes ingresan en la Iglesia y otros vuelven a confesarse tras años de alejamiento. Los grupos de estudio bíblico están llenos y las capillas de adoración siguen ocupadas hasta altas horas de la noche. El ambiente no es de moda religiosa, sino de seriedad.
Estos jóvenes no se acercan a la Iglesia por prestigio social, que no tiene, ni porque el catolicismo se haya adaptado con éxito a los gustos modernos. Les atrae haber encontrado algo sólido, bello y fiable, a Jesucristo sacramentalmente presente en su Iglesia. Los centros más fecundos suelen ser los que cuidan la liturgia, predican con claridad, confiesan con generosidad y no piden perdón por las afirmaciones sobrenaturales del cristianismo. Los estudiantes hablan de paz en la adoración, de belleza en la misa, del alivio de oír la doctrina expuesta con claridad y de la amistad que nace en un mundo sacramental.
Los tractarianos entendieron que, cuando la sociedad pierde de vista lo sagrado, la Iglesia debe hacerse más visiblemente sagrada, no menos. Esa intuición, concluye el autor, sigue siendo tan verdadera como en 1833.
Esperanza en un lugar improbable
Para Bentz, los tractarianos acertaron en más cosas de las que sus críticos quisieron admitir. Creían que la claridad doctrinal atrae, que la belleza revela la verdad, que la reverencia convierte y que la liturgia no es un accesorio estético, sino una declaración teológica. Creían que la Iglesia debía resistirse a disolverse en el espíritu de la época y que los jóvenes tienen hambre de santidad. Casi dos siglos después, cada vez hay más indicios de que tenían razón.
El Movimiento de Oxford sigue vivo en las capillas de Oxford, en los centros Newman, en las parroquias del Ordinariato, en las colas de los confesonarios, en las vísperas cantadas y en los estudiantes conversos que buscan permanencia. Lo que defendió frente a la reducción liberal y la incertidumbre eclesial fue, en último término, el carácter sobrenatural del cristianismo. Keble, concluye el autor, quizá llamaría providencial a este momento, Newman lo llamaría irónico y Pusey vería en él la lenta reivindicación de los primeros principios. A los demás nos basta con llamarlo esperanza.
