(InfoCatólica) Consumaron el 25 de julio lo que habían anunciado seis semanas antes. Los Hijos del Santísimo Redentor, conocidos como redentoristas transalpinos, retransmitieron en directo desde su monasterio de la isla escocesa de Papa Stronsay la consagración episcopal de su superior, el padre Michael Mary, celebrada sin mandato del Romano Pontífice y pese a las dos advertencias públicas del obispo del lugar, que había calificado el acto de cisma.
El consagrante principal fue Pierre Roy, obispo sedevacantista francocanadiense que actúa como referente episcopal de la comunidad desde junio de 2025 y que anunció la ceremonia por carta el pasado 18 de junio. Le acompañaron como co-consagrantes los obispos Rodrigo da Silva y Fernando Altamira. Ninguno de los tres tiene jurisdicción reconocida por la Iglesia.
La biografía del propio consagrante ilustra sin necesidad de comentario es asunto del «estado de necesidad»: ordenado en la Fraternidad, salido de ella por considerarla claudicante, pasado por la Resistencia, llegado al sedevacantismo, consagrado en 2024 y consagrando en 2026. Cada escalón se justificó con el mismo argumento que el anterior, y contra el anterior: «estado de necesidad». No hay en ese esquema nada que impida que mañana un miembro de la comunidad juzgue que su nuevo obispo también ha claudicado y que la necesidad le habilita a proveerse de otro. La fragmentación no es un accidente lamentable del tradicionalismo sin mandato, es más bien la consecuencia lógica de un principio que traslada a la conciencia individual la determinación de cuándo la autoridad ha dejado de obligar.
Un delito canónico con excomunión automática
La consagración de un obispo sin mandato pontificio está tipificada como delito en el Código de Derecho Canónico y lleva aparejada la excomunión latae sententiae, es decir, automática por la comisión misma del hecho, tanto para el consagrante como para el consagrado. La negativa a someterse a la autoridad del Papa se tipifica además como cisma, y la negación pertinaz de verdades de fe como herejía.
El competente en primera instancia es Hugh Gilbert, obispo de Aberdeen, en cuya diócesis los redentoristas están erigidos como instituto de vida consagrada de derecho diocesano. Para los delitos graves contra la fe, la competencia corresponde al Dicasterio para la Doctrina de la Fe.
Roy admite en su carta que la consagración se realiza «en ausencia de mandato apostólico» y reconoce que no puede otorgar jurisdicción al nuevo obispo, aunque confía en que «Cristo, cabeza invisible de la Iglesia y fuente de toda jurisdicción», la supla «dentro de los límites de las presentes necesidades de la Iglesia». El padre Michael Mary, precisa, «no será un mero dispensador de sacramentos», sino que «será consagrado para enseñar, gobernar y santificar con toda fortaleza y humildad al rebaño que se congregue a su alrededor».
Dos advertencias del obispo de Aberdeen
Gilbert se había pronunciado dos veces. En junio señaló que la ceremonia «se celebraría sin mandato pontificio» y que sería «ilícita y un grave acto de desobediencia». En una carta pastoral fechada el 18 de julio advirtió de que la consagración constituiría un «acto de cisma» que «situará a quienes participen en él fuera de la Iglesia católica». En ese mismo texto se refirió a los tres consagrantes como «obispos no autorizados procedentes de las Américas».
De la fundación lefebvriana al retorno a la plena comunión
La comunidad fue fundada en los años ochenta por el propio Michael Mary Sim bajo los auspicios del arzobispo Marcel Lefebvre y la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, con el estímulo del cardenal Édouard Gagnon. En 2008, tras la promulgación del motu proprio Summorum Pontificum por Benedicto XVI, los religiosos pidieron al Papa volver a la plena comunión con la Iglesia. El retorno se formalizó en 2012 con la erección del instituto como congregación de derecho diocesano en la diócesis de Aberdeen. Desde 2017 cuentan también con presencia en Nueva Zelanda.
Aquella decisión les acarreó fuertes críticas en el mundo lefebvriano, que la interpretó como una traición a la postura de la Fraternidad. Es ahora Roy quien reinterpreta la reconciliación de 2008 como un intento legítimo de resolver «una situación incompatible con la fe católica: la de reconocer a una persona como verdadero Sumo Pontífice y, sin embargo, resistirle en materia de fe, moral y disciplina», actitud que atribuye a la influencia de «más de veinte años de asociación con la Fraternidad San Pío X».
Una escalada de nueve meses
La ruptura se ha desarrollado en fases sucesivas. En octubre de 2025, el Capítulo General de la comunidad se desmarcó públicamente de la «Iglesia modernista» en una carta abierta en la que los religiosos expresaban su arrepentimiento por haberse reconciliado con la Santa Sede. Una semana después, Gilbert anunció que había contactado con el Vaticano para determinar la situación canónica del grupo. La diócesis, declaró el 24 de octubre, «lamenta profundamente el tono, la dirección y los elementos clave de esta carta», y añadió que «los dicasterios competentes de la Santa Sede también están estudiando la situación».
El 4 de mayo de 2026 llegó el paso más drástico: un manifiesto de veintiuna páginas firmado por los veintiocho miembros de la congregación, con siete tesis contra el posconcilio. El documento sostiene que el Concilio Vaticano II habría enseñado «la herejía masónica del indiferentismo», que los pontífices posteriores habrían causado «una catástrofe espiritual de la mayor magnitud posible» y que no es posible para un católico reconocer a un papa y rechazar al mismo tiempo sus enseñanzas. El texto califica de «pretendientes al papado» a todos los pontífices desde Pablo VI, incluido León XIV, a quien no otorga «ningún reconocimiento jurídico».
Entre sedevacantismo y sediprivacionismo
El manifiesto de mayo no declaraba formalmente vacante la Sede de Pedro. La denominación de «pretendientes al papado» y «supuestos papas» sitúa a los redentoristas en una posición intermedia entre el sedevacantismo, que sostiene que la sede papal está vacante, y el sediprivacionismo, que considera que un papa formalmente elegido no puede ejercer legítimamente el cargo si profesa herejías.
La salida que proponen es la convocatoria de un «concilio general imperfecto», figura sin reconocimiento en la doctrina de la Iglesia que sus defensores fundamentan en obras del Doctor de la Iglesia san Roberto Belarmino (1542-1621), del dominico Tomás Cayetano (1469-1534) y de san Alfonso María de Ligorio (1696-1787). «Mientras no se convoque este concilio imperfecto, no se completen sus investigaciones y no se emitan las correspondientes clarificaciones papales, no podemos aceptar a los pretendientes al papado desde la época del Concilio Vaticano II», señala el documento.
La carta de Roy emplea un lenguaje más nítidamente sedevacantista: habla de «la actual vacancia de la Sede Apostólica», afirma que «la Sede de Roma está claramente ocupada por los enemigos de Dios» y justifica la consagración «en ausencia de un verdadero Sumo Pontífice».
Un obispo para Nueva Zelanda, de donde fueron expulsados
Roy anuncia en su carta que el nuevo obispo residirá «principalmente en Nueva Zelanda», donde, escribe, «no hay ningún obispo tradicional», y añade que «no será un lujo para Oceanía y sus 50 millones de almas poder contar con la presencia de un obispo católico».
El destino elegido reabre un conflicto jurisdiccional. En julio de 2024, el obispo de Christchurch, Michael Gielen, ordenó a la comunidad abandonar su diócesis tras una visita apostólica dirigida por el obispo australiano Robert McGuckin y motivada por informaciones sobre exorcismos no autorizados en los que personas, entre ellas menores, habrían resultado traumatizadas. Los religiosos negaron las acusaciones e interpusieron recursos canónicos ante el Vaticano, que fueron desestimados. Pese a ello, anunciaron su intención de seguir ejerciendo su ministerio en Christchurch. En agosto de 2025, la Santa Sede confirmó la prohibición de ministerio público en esa diócesis.
Quién consagra: la trayectoria de Pierre Roy
Pierre Joseph Roch Roy fue ordenado sacerdote en la Fraternidad San Pío X el 17 de junio de 2011 por el obispo Bernard Fellay. El 3 de junio de 2016 abandonó la Fraternidad en rechazo a las negociaciones que esta mantenía con el Vaticano. Pasó después un tiempo vinculado a la llamada Resistencia de Richard Williamson y terminó por adherirse al sedevacantismo. Fue consagrado obispo el 7 de enero de 2024 en São Paulo (Brasil) por Rodrigo da Silva, que ahora ha actuado como co-consagrante en Papa Stronsay. Dos años y medio después de recibir la consagración sin mandato, la ha conferido a su vez.
Roy es superior de la Mission Notre-Dame-de-Joie, con sede en Nuevo Brunswick (Canadá), donde ejerce un apostolado entre católicos tradicionalistas. Carece de jurisdicción reconocida por la Iglesia y también por la Fraternidad de la que procede.
Su carta concluye citando a san Pío X para sostener que «la principal fuerza de los malvados es la cobardía y la debilidad de los buenos», y pide oraciones para el nuevo obispo ante lo que describe como una «perspectiva formidable»: ser obispo «durante este periodo de apostasía y vacancia prolongada de la Sede Apostólica».
