Introducción
Hemos entrado en una era poscristiana y a nuestro alrededor vemos las consecuencias del colapso de la civilización, en algunas partes del mundo más que en otras. ¡Sin duda en la mía! Precisamente por eso me complace especialmente estar aquí, en Croacia, que aún conserva cierto sentido del espíritu católico en el que los principios cristianos se consideran buenos y nobles. Pero incluso aquí, la decadencia es notable y creciente. No debemos engañarnos: como dijo el papa Francisco en su famosa frase, no solo estamos viviendo una época de cambios, sino un cambio de época.
A todos nos preocupa esto. ¿Cómo respondemos, cómo evangelizamos e impregnamos el «mundo» —es decir, las comunidades en las que vivimos y trabajamos— con la verdad y los valores salvadores del Evangelio?
La Iglesia siempre lo ha hecho a través de los tres grandes trascendentales: verdad, belleza y bondad. Estas son las puertas que conducen a Dios, que es la perfección de cada uno de ellos. Puesto que Dios nos creó a su imagen, estas realidades también están conectadas con la parte más noble de nuestra naturaleza humana.
En una época de incredulidad cada vez mayor, debemos utilizar todos estos caminos; sin embargo, cada uno de ellos en el mundo actual también conlleva sus propios retos particulares.
El plano: verdad, bondad y belleza
Volvamos al principio. Estamos hablando de construir lo que se convertirá en el florecimiento de la civilización cristiana. Toda estructura tiene un plano; sin un plano, no se puede construir nada. Entonces, ¿cuál es el plano de la civilización cristiana occidental? La cruz.
Recordemos lo que nos dice San Juan en su Evangelio: cuando Jesús fue crucificado, «Pilato escribió un letrero y lo colocó en la cruz. Decía: Jesús de Nazaret, Rey de los Judíos... y estaba escrito en hebreo, latín y griego».
Aquí vemos la esencia del plan para la civilización occidental: una Iglesia que construiría una civilización cristiana o, más precisamente, que reconstruiría la civilización tras la caída del Imperio Romano y la renovaría de manera cristiana. La cruz es el plano de esa civilización.
Todo comienza con el pueblo elegido por Dios. Dios les da la Ley, la Torá, a través de Moisés, no solo un conjunto de normas para que las personas convivan, sino una revelación de su verdad superior. De este pueblo nace la Iglesia, a la que Dios da la plenitud de la revelación en su Hijo, Jesucristo.
A medida que la Iglesia comenzó a cumplir la Gran Comisión y a predicar el evangelio por todo el mundo entonces conocido, entró en contacto cada vez mayor con la cultura griega. El pensamiento griego y la lengua griega eran la influencia cultural dominante de la época, al igual que lo son hoy en día la cultura inglesa y la estadounidense.
Los primeros Padres de la Iglesia, conscientes del poder de la filosofía griega, aprendieron a traducir la forma de pensar semítica a las categorías de la filosofía griega con el fin de llevar a los paganos a la salvación en Cristo.
Cuando Roma se convirtió al cristianismo, la Iglesia pudo utilizar la infraestructura del Imperio Romano —sus carreteras, leyes y modelos de gobierno— que se extendía por Europa, el norte de África y Oriente Medio. Así, la Iglesia adquirió la estructura necesaria para construir una civilización cristiana común.
Verdad
Una de las grandes características de la tradición intelectual católica es la convicción de que la fe y la razón deben trabajar juntas. Cada una aporta su contribución única y sirve de correctivo a la otra para llegar al conocimiento de la verdad.
Uno de los grandes frutos de esto fue la institución de la universidad. La Iglesia dio la universidad al mundo. La universidad, como dice el papa San Juan Pablo II en la constitución apostólica Ex corde Ecclesiae, «nació del corazón de la Iglesia».
Tras la caída del Imperio Romano en el siglo V, un colapso civilizatorio total, ¿quién mantuvo viva la llama de la fe y el conocimiento? Los monasterios.
Los monasterios no solo eran lugares de oración, sino también centros de aprendizaje, estudio y transmisión del conocimiento. La gente se establecía cerca de los monasterios con sus familias para recibir educación y atención pastoral, y así surgieron pueblos a su alrededor.
Como me gusta decir a los jóvenes cuando celebro el sacramento de la confirmación, pasaron mil años entre la caída del Imperio Romano y la invención de la imprenta. Cuando leéis la Biblia, o cualquier otro texto antiguo, ya sea la obra de un filósofo griego, un poeta romano o un Padre de la Iglesia, ¿os habéis preguntado alguna vez cómo ese texto, con miles de años de antigüedad, ha llegado a vuestras manos en un momento en que la civilización se había derrumbado y durante casi mil años no hubo una forma eficaz de producir textos en masa? La respuesta es: los monasterios.
Durante mil años, los monjes de toda Europa copiaron textos antiguos: la Biblia, las obras de filósofos, poetas y padres de la Iglesia. En salas especiales, conocidas como scriptoria, se crearon manuscritos que a menudo eran verdaderas obras de arte, manuscritos iluminados que aún hoy podemos ver en los museos.
En la Alta Edad Media, la Iglesia tuvo la idea de reunir todas las ramas del conocimiento en un solo lugar: universa, «todas las cosas». Así nació la universidad.
Tras ese período histórico llegó lo que llamamos la Era de la Ilustración, que marcó el inicio de la era moderna (¡un término y concepto acuñado por los propios modernistas!). Esa era creía en la verdad y en su búsqueda, pero exclusivamente a través de la razón. La fe fue relegada gradualmente a la esfera privada, y la razón —aunque en sí misma es un principio sólido y valioso— se convirtió en el único medio de acceso a la verdad. De este modo, la ecuación quedó incompleta. La fe quedó reducida a una cuestión de opinión privada, en lugar de seguir siendo una de las fuentes por las que el hombre puede llegar a conocer la verdad.
¿Y qué tenemos hoy, después de siglos en los que el mundo moderno intentó comprender la verdad basándose únicamente en la razón? En el mundo posmoderno, ni la fe ni la razón se consideran ya fuentes de verdad. La verdad misma se ha privatizado y se ha convertido en una cuestión de opinión personal: algo por lo que tengo derecho a vivir y que todos los demás están obligados a respetar.
Así, en la búsqueda de la verdad, el largo arco de la historia occidental ha pasado de la fe y la razón, a través de la razón sin fe, a un estado en el que no hay ni fe ni razón, sino solo la voluntad de poder. En tal contexto, la evangelización a través de la trascendencia de la verdad se convierte en un reto especialmente difícil, aunque todavía hay quienes, a través de la lectura, encuentran su camino hacia la Iglesia.
De hecho, para cualquiera que tenga un mínimo de razón y esté dispuesto a ser intelectualmente honesto, pronto se hace evidente cómo este modo de pensar se autodestruye. Recordemos una sencilla anécdota sobre un profesor de filosofía. Alguien le pregunta: «¿Por qué es tan importante la verdad?». Y el profesor responde: «¿Quieres una respuesta verdadera o falsa?». «
En última instancia, está claro que necesitamos tanto la fe como la razón. Cada una aporta su contribución única, al tiempo que sirve como una especie de correctivo para la otra.
Bondad
Hebreo, griego y latín; Jerusalén, Atenas y Roma: estos son los pilares fundamentales de la gran civilización cristiana. Pero si queremos ver su esencia más pura, la que realmente se encuentra en el centro de todo y que debe estar en el centro de la vida católica en todas sus formas —en las instituciones de la Iglesia, en la vida parroquial, en la familia—, entonces debemos mirar más allá de la inscripción misma. Si no lo hacemos, todo seguirá siendo una mera fachada exterior.
Pilato dijo: «He aquí a vuestro rey». Debemos dirigir nuestra mirada a Cristo en la cruz y reconocer verdaderamente a nuestro Rey, aquel que lo dio todo por nosotros, aunque no tenía necesidad alguna de recibir nada de nosotros. Jesús mismo —no solo su enseñanza, sino él mismo en su muerte en la cruz— es el modelo, el ejemplo y el fundamento de una civilización de verdad y amor, una civilización imbuida del espíritu cristiano.
Por esta razón, la Iglesia ha prestado la misma atención a la evangelización a través de las buenas obras, lo que ha sido especialmente evidente en la forma en que ha organizado la atención a los enfermos en los hospitales a lo largo de su historia. Esta práctica se derivaba de su compromiso fundamental de servir a los enfermos y a los pobres, desde sus inicios. En la antigua Roma, cuando estallaba la peste, todos los que podían permitírselo huían a las colinas y permanecían allí hasta que la infección remitía y era seguro volver a la ciudad. Los cristianos, sin embargo, eran los que se quedaban, cuidando a los pobres y a los enfermos con gran riesgo para su propia salud e incluso para sus vidas, y no solo a sus propios enfermos, sino a todos los enfermos.
Este testimonio de virtud heroica fue uno de los factores que transformó gradualmente el estado romano pagano en el centro de la fe cristiana. Y cuando la civilización de la época se derrumbó, fueron nuevamente los monasterios los que llenaron el vacío y asumieron la responsabilidad de la atención sanitaria. Más tarde, en la Edad Media, fue la Iglesia la que tuvo la idea de reunir las diversas ramas de la atención a los enfermos en un solo lugar, donde todos los enfermos pudieran encontrar hospitalidad y cuidados. Así nació el hospital.
Los hospitales y otras iniciativas organizadas por la Iglesia para servir a los pobres representan el «servicio» en el auténtico sentido cristiano, imitando a nuestro Señor en la cruz: no se trata simplemente de dar parte de nuestro excedente a los que tienen menos, sino de solidaridad con los pobres. Esto explica el florecimiento de las órdenes religiosas que se fundaron no solo para servir a los pobres, sino para vivir ellos mismos en la pobreza. Personas que, por su posición, pertenecían a la riqueza y la nobleza renunciaron a todo ello para vivir en la pobreza y servir a los pobres. Entre los grandes ejemplos de nuestra historia se encuentran Santa Isabel de Hungría, Santa Francisca Romana, Santa Margarita de Escocia y, el más famoso de todos y patrón de mi ciudad, San Francisco de Asís. La Iglesia católica sigue siendo hoy en día el mayor proveedor privado de servicios sociales del mundo; en mi país, la Iglesia es el mayor proveedor privado de asistencia sanitaria y el único proveedor de su tamaño con un compromiso explícito de proporcionar asistencia sanitaria a los pobres.
Sin embargo, en nuestra época, la evangelización a través de la bondad también se enfrenta a retos. La pérdida de la razón ha traído consigo la pérdida del sentido básico del bien. Vivimos en una época que cuestiona el significado mismo del bien: incluso el asesinato de niños no nacidos se proclama como algo bueno, el significado fundamental del matrimonio —como unión entre un hombre y una mujer, abierta a la vida y orientada al bien mutuo de los cónyuges —y hoy en día se cuestiona incluso la distinción misma entre hombre y mujer, hasta el punto de que se justifica incluso la mutilación de los niños.
Aunque es difícil suprimir por completo el testimonio de la Iglesia sobre su compromiso con el bien, las mentiras y distorsiones de la historia de la Iglesia, que se han extendido mucho en nuestro tiempo y han convencido a muchas personas, han llevado a una gran ignorancia e incluso a una abierta hostilidad hacia la Iglesia católica en muchas partes del mundo donde una mentalidad cultural secular domina la sociedad.
La belleza
Pero la belleza es algo más difícil de destruir o eliminar. Recordemos, por ejemplo, aquel momento de tensión del 15 de abril de 2019, cuando la catedral de Notre-Dame de París se vio envuelta en llamas y quedó casi completamente destruida. El mundo entero, católicos y no católicos por igual, observó con conmoción y horror cómo las llamas amenazaban con destruir una belleza sagrada. Fue un momento extraordinario de sufrimiento compartido, el sufrimiento por la pérdida de una belleza antigua: la belleza sublime de esa gran catedral que, durante tantos siglos, había significado tanto para tanta gente, católicos y no católicos por igual.
Por no hablar de las muchas otras grandes catedrales medievales de toda Europa, ante las que personas de todo el mundo se han detenido durante casi mil años para admirarlas, y cuya belleza atemporal todavía hoy les deja sin palabras.
Este es el poder de la belleza, y es precisamente este poder el que hay que redescubrir como medio de evangelización. La atemporalidad de la belleza sagrada le da el poder de elevarnos por encima del mundo del tiempo y permitirnos vislumbrar aquello que trasciende el tiempo, aquello que verdaderamente perdura, aquello hacia lo que nos orientamos y que es nuestra patria definitiva: la realidad misma de Dios.
Por lo tanto, una de las claves para la renovación de la Iglesia y de la sociedad es el redescubrimiento de la importancia de la belleza, reconociendo su universalidad y su poder para evangelizar y abrir los corazones a la verdad. La Iglesia fue en su día una gran mecenas de la belleza en todas las artes, pero durante los últimos sesenta años ha estado casi totalmente ausente en este ámbito, en detrimento de todos.
Es precisamente este ámbito uno de los más invadidos por una cultura deshumanizadora, y su recuperación requiere visión, talento y mecenazgo.
Pero volvamos al trágico incendio que devastó la catedral de Notre-Dame en París. La reacción del mundo ante su combustión demuestra que el lenguaje de la belleza, especialmente la belleza clásica, sigue conmoviendo poderosamente los corazones humanos en estos tiempos turbulentos, divididos e inciertos.
Esto se debe a que lo que llamamos clásico se convierte en clásico precisamente porque ha resistido el paso del tiempo: es universal, bello en todas las épocas y en todas las culturas. Hay algo profundamente intuitivo en esto, algo que no depende de la opinión personal ni del debate.
En gran medida, sigue siendo un recurso sin explotar para llegar a las personas —especialmente a los jóvenes— con el Evangelio en esta época fragmentada en la que vivimos.
La misa: el corazón de la civilización occidental
Entonces, ¿dónde se une todo esto en nuestra experiencia cotidiana como católicos: la verdad, la belleza y la bondad; el latín, el hebreo y el griego? Todo ello, al menos tradicionalmente hablando, se encuentra en la Santa Misa. En la misa encontramos la Sagrada Escritura, el Magisterio de la Iglesia a través de su Tradición, el arte, la música, la arquitectura, la poesía, e incluso la «poesía en movimiento» en forma de rito litúrgico. Y están el latín, el hebreo y el griego. Obsérvese cómo la Iglesia siempre ha conservado cuidadosamente al menos algo de la lengua oficial anterior de la oración cada vez que ha cambiado, en raras ocasiones.
Los primeros cristianos rezaban en hebreo, porque eran judíos. Pero con el éxito de la evangelización de los gentiles, en la primera generación el idioma de la oración cambió al griego. Sin embargo, la Iglesia ha conservado vestigios de su primer idioma en su liturgia, como lo hace hasta el día de hoy: Amén, Aleluya, Hosanna y Sabaoth. Aproximadamente doscientos años más tarde, cuando la Iglesia de Roma comenzó a celebrar la misa en latín, los cristianos de allí conservaron algunas palabras griegas —Kyrie eleison, Christe eleison— junto con las expresiones hebreas que ya se utilizaban.
De este modo, la misa resume toda la civilización occidental; es su esencia purificada y, al mismo tiempo, una de las principales fuerzas que la han moldeado. En la misa, la verdad, la belleza y la bondad se encuentran en un solo lugar. Aquí me gustaría destacar especialmente la necesidad de que la renovación de la belleza en la misa se entienda como uno de los principales medios de evangelización, e incluso como el camino hacia la reconstrucción —quizás solo después de muchos siglos— de una nueva civilización cristiana. La renovación de la civilización occidental comienza, por tanto, con la renovación de la misa. Utilizo la palabra «renovaciónn» de forma muy deliberada, porque la misa es verdaderamente el corazón y el fundamento de esa civilización.
Además, nos ofrece una oportunidad única en la época en que vivimos. La gente puede argumentar: «tú tienes tu verdad y yo tengo la mía». Pero cuando se trata de la belleza, los argumentos cesan. La belleza toca a la persona de manera intuitiva, sin pasar por argumentos lógicos —o, más a menudo, ilógicos— y preparando así el terreno del alma humana para la semilla de la verdad. La gente puede deliberadamente hacer la vista gorda ante todo el bien que la Iglesia hace por el mundo, pero es difícil negar la belleza cuando la tenemos ante nosotros. Y realmente funciona.
La belleza de nuestra auténtica herencia litúrgica, artística y espiritual católica atrae a las personas, especialmente a los jóvenes, a la Iglesia. Investigaciones recientes, por ejemplo entre la Generación Z, muestran que cada vez más jóvenes se acercan a la Iglesia, especialmente los hombres. por primera vez en la historia de los Estados Unidos, está surgiendo una generación en la que más personas se identifican como católicas que como protestantes. A menudo se habla de que debemos encontrar un nuevo lenguaje para llegar a los jóvenes que se alejan cada vez más de la Iglesia. Ya tenemos ese lenguaje: es el antiguo. O, para ser más precisos, el clásico, el lenguaje atemporal. Y no actúa solo a nivel estético: también promueve la conversión moral.
El papel de la música
Por lo tanto, sugeriría que, en este momento histórico, prestemos especial atención a la belleza, especialmente en la Santa Misa. Esto se aplica sobre todo a la música. La música, en la gran tradición sagrada de la Iglesia, tiene un poder único para conmover las almas, elevar y ennoblecer a los fieles, y profundizar su sentido de lo sagrado y la majestad de Dios.
Como enseña la Constitución sobre la Sagrada Liturgia, Sacrosanctum Concilium, del Concilio Vaticano II:
«La Iglesia reconoce el canto gregoriano como la música propia de la liturgia romana; por lo tanto, en igualdad de condiciones, debe ocupar un lugar privilegiado en las accionnes litúrgicas».
Además, el canto es muy fácil de entonar; incluso quienes no tienen experiencia musical lo aprenden rápidamente, ya que es muy natural e intuitivo.
Mi propia experiencia lo confirma regularmente. Cuando invito a grupos de benefactores a mi casa para una charla y una cena, siempre comenzamos la reunión con el canto de la oración vespertina de la Liturgia de las Horas (en inglés). Los cantos fueron escritos y son dirigidos por un monje benedictino que enseña en nuestro seminario. Después de ensayar brevemente los cantos con el grupo un minuto antes, todo el grupo canta muy bien, aunque la mayoría nunca lo haya hecho antes.
Además, el canto gregoriano es nuestra música litúrgica, parte de nuestra antigua herencia: el canto gregoriano es para la liturgia latina lo que el canto bizantino es para la liturgia griega.
Por supuesto, la Constitución Sacrosanctum Concilium añade inmediatamente:
«No se excluyen en absoluto de las celebraciones litúrgicas otros tipos de música sacra, especialmente la polifonía, siempre que se adapten al espíritu de la acción litúrgica».
De este modo, el Concilio Vaticano II afirma que la polifonía, y por lo tanto la música coral, ocupa un lugar importante en la liturgia.
Hoy en día, se suele decir que la «participación activa» significa que todo el mundo debe estar constantemente cantando o hablando. Pero escuchar activamente también es participar activamente. Si no fuera así, tendríamos que suprimir a los lectores en la misa, ¡y toda la comunidad tendría que leer juntos las lecturas bíblicas!
No olvidemos que fue el papa Pío X quien introdujo el concepto de participación activa (participatio actuosa) en la enseñanza de la Iglesia en su carta apostólica Tra le sollecitudini. Fue entonces cuando comenzó el movimiento que animaba a los fieles a cantar partes de la misa en latín en canto gregoriano, una música especialmente adecuada para el culto católico.
Esta llamada fue renovada por el Concilio Vaticano II y desde entonces se ha repetido constantemente en los documentos eclesiásticos sobre música litúrgica. La Instrucción General del Misal Romano recuerda igualmente el mismo principio. En el número 41, tras reafirmar la enseñanza del Concilio sobre el canto gregoriano y la polifonía sacra, afirma:
«Dado que los fieles de diferentes naciones se reúnen cada vez con más frecuencia, es deseable que estos fieles sepan cantar juntos en latín, con melodías más sencillas, al menos algunas partes del Ordiario de la misa, especialmente el Credo y el Padrenuestro».
Esto resulta especialmente útil en partes del mundo como la mía, donde se reúnen personas de muchas naciones, por ejemplo, en nuestra catedral, donde nos esforzamos por fomentar esta práctica.
El mismo principio fue promovido por el papa Pablo VI, quien en 1974 publicó el folleto Iubilate Deo con cantos latinos más sencillos para partes de la misa y otros himnos gregorianos. Lo envió a todos los obispos del mundo con la petición de que lo introdujeran en sus diócesis.
La visión era clara: que todo el mundo católico pudiera cantar juntos la misa, utilizando la música y el lenguaje de nuestra herencia católica compartida.
La anulación del pecado
El intento de «anular» todo esto es, en última instancia, un intento de anular al propio fundador de la Iglesia: nuestro Señor y Salvador Jesucristo. Pero esto no es más que la vieja y fea inclinación al pecado, una inclinación que nos afecta a todos en nuestra fragilidad humana.
Todos nosotros, de alguna manera y en cierta medida, estamos con esa multitud de la historia del Evangelio: en lugar de mirar a nuestro Rey, decimos: «¡No tenemos más rey que César!». Son nuestros pecados los que, junto con la multitud, gritan: «¡Crucifícalo!». No hay nada nuevo en esto. Volvemos al Jardín del Edén, al momento de la Caída: es el intento de eliminar a Dios para poder vivir según nuestra propia voluntad.
Sin embargo, nuestro Señor también vino a anular algo, pero algo completamente diferente: el pecado. Lo hizo en la cruz, pagando la deuda que teníamos con Dios, una deuda que no podíamos pagar nosotros mismos. Puesto que fue el hombre quien contrajo la deuda, tenía que ser el hombre quien la pagara. Por eso, la Segunda Persona Divina de la Santísima Trinidad tuvo que tomar una cosa de nosotros: una naturaleza humana, para que, como hombre, pudiera pagar lo que nosotros no podíamos, aunque solo pudiera hacerlo por el poder de su naturaleza divina. Pero «tuvo que» hacerlo solo porque se humilló por amor para venir a salvarnos, y no porque fuera a ganar nada para sí mismo con ello.
Esta es la Buena Nueva, pero también un modelo de cómo debe vivir una persona humana de acuerdo con la dignidad original que Dios nos ha dado. Pero alguien debe proclamar este mensaje al mundo: abrir los oídos sordos y romper el ruido ensordecedor de la cultura posmoderna de la «cultura de la cancelación», para que el mensaje pueda llegar al corazón y echar raíces allí. Si no somos nosotros, ¿quién lo hará?
Se necesitan católicos comprometidos, fieles y bien instruidos para dar testimonio de esta Buena Nueva y guiar a otros hacia ella.
Es particularmente urgente, como mencioné hace un momento, acompañar a los jóvenes en este camino. Están profundamente inmersos en una cultura deshumanizadora que «cancela» todo y a todos los que no se ajustan a su voluntad. Necesitan ser acompañados en el camino de la oscuridad a la luz, del pecado a la gracia, de la autosuficiencia egoísta al amor desinteresado, siguiendo el ejemplo de nuestro Salvador en la cruz.
Pero solo podemos hacerlo si nosotros mismos hemos recorrido primero ese camino.
Conclusión
Sí, esta es verdaderamente la Buena Nueva. Y no solo por lo que recibimos, sino también por la lección que nos enseña sobre cómo debemos vivir juntos. Esto no viene de mirar lo que podemos obtener para nosotros mismos, sino de anteponer el bien del otro al nuestro. Y solo nuestro Salvador hace esto posible.
Es bueno que contemplemos a nuestro Rey en la cruz. También es bueno ver en la inscripción sobre él su plan para nuestra vida en un mundo donde su Verdad, Belleza y Bondad puedan florecer. Todo esto se recoge en la Santa Misa y se hace verdaderamente presente allí; pero el mayor don de todos es su presencia. Él viene a nuestro encuentro en cada Misa para traernos su verdad y su amor.
Esta es una civilización que conduce todas las cosas a la felicidad verdadera y duradera con él, una felicidad que vino a ganarnos, una civilización nacida del corazón de su Esposa, la Iglesia. Esforcémonos también por aportar nuestra propia contribución a esta civilización en nuestras familias, nuestras parroquias y todas las comunidades en las que vivimos y trabajamos: ser un faro de verdad, belleza y bondad en un mundo debilitado por el error, el mal y el pecado; ser una comunidad de fe, esperanza y amor, para que todos podamos crecer cada vez más plenamente en esa imagen y semejanza en la que Dios nos creó al principio.
Agradeciéndoles su dedicación a vivir esta llamada de nuestra fe católica, rezo para que Dios siga bendiciéndoles y prosperando las obras de sus manos, para su crecimiento espiritual y para el bien de sus vecinos y compañeros creyentes, para que puedan florecer aquí en esta vida y perfectamente para siempre en el cielo.
Publicado originalmente en Tradicionalna Misa
