(InfoCatólica) Bruno Guillot relata en su obra autobiográfica (Adieu Soulayman. Itinéraire d’un imam salafiste) el recorrido que le llevó desde el salafismo más estricto hasta la fe católica, pasando por una profunda crisis espiritual que transformó por completo su visión religiosa.
Según relata la revista francesa La Nef, nacido en 1986 en una familia francesa de raíces católicas pero alejada de la práctica religiosa, y criado en Bélgica, el autor encontró en el islam una respuesta a sus inquietudes espirituales durante la adolescencia. A los 15 años pronunció la shahada en una mezquita de Charleroi, donde fue acogido calurosamente, y adoptó el nombre de Soulayman (que significa «Hombre de Paz»). Cuatro años más tarde contrajo matrimonio con una joven también conversa al islam, con quien tuvo dos hijos.
Su compromiso religioso se intensificó tras una estancia en Egipto, donde estudió árabe y comenzó a memorizar el Corán. Posteriormente fue aceptado como estudiante en la Universidad Islámica de Medina (Arabia Saudí), completando su formación en Tánger (Marruecos).
Guillot abrazó el salafismo, considerado el único camino hacia la salvación según el Corán y la Sunna, que prohíbe categóricamente cualquier cuestionamiento del islam bajo amenaza de castigos terrenales y eternos por apostasía. Asimiló sin reservas el desprecio hacia el judaísmo y el cristianismo que se impartía en Medina. Su entrega fue absoluta: «Vivo, como y respiro el islam», reconoce. Incluso la posibilidad de participar algún día en la yihad no le generaba inquietud. Esta dedicación impresionó a sus superiores en Medina, quienes le proporcionaron beneficios materiales a él y su familia mientras lo preparaban para contribuir a la islamización de la «decadente» Europa.
El momento decisivo
Un acontecimiento imprevisto marcó el punto de inflexión en el compromiso religioso de Bruno. Tras recibir autorización para viajar a Bélgica y visitar a su padre, aquejado de un tumor cerebral (noticia interpretada en Medina como designio divino), se sorprendió al ser recibido con estas palabras cariñosas inspiradas en el Evangelio: «Por fin estás en casa, mi pequeño». Su madre le explicó entonces cómo su padre había reencontrado una fe que había abandonado durante años y que manifestaba con una actitud de serenidad ante la proximidad de la muerte. «No te preocupes por la muerte: no perdemos nada, lo ganamos todo», le expresó.
No obstante, desde la perspectiva islámica, tal actitud resulta inconcebible: como «infiel», el no musulmán solo puede esperar ser «maldecido» por Dios (Corán 9:68). Así fue como Bruno, profundamente impregnado de esta doctrina, se sintió «paralizado» cuando, junto al lecho del cuerpo sereno de su padre recién fallecido, redactó una oración solicitando a Dios que lo acogiera.
Este episodio le condujo a reconocer su equivocación. «Ahora entiendo que no es el amor lo que afianza a los musulmanes en el Islam, sino el miedo. Las conversiones [al Islam] que realicé se debieron al miedo al infierno, no a la misericordia de Dios, y no puedo evitar sentirme culpable por mi pasado».
Posteriormente se sumergió en una lucha interior que le llevó a profundizar en un estudio comparativo de la Biblia y el Corán. Detectó la ambigüedad en el texto sagrado del Islam respecto a pasajes fundamentales del Antiguo Testamento, lo que complica clasificarlos como pertenecientes a la misma tradición, como sugiere el término «religiones abrahámicas».
Mientras que el relato bíblico sitúa el sacrificio de Isaac, hijo de Abraham, en el contexto del pacto de Dios con su pueblo (Génesis 22:2), el pasaje coránico que narra este episodio omite la identidad del niño. Bruno descubrió entonces que el nombre Ismael, empleado en la tradición islámica, tiene como objetivo presentar a Mahoma como descendiente de Abraham. Se afirma que juntos fundaron la Kaaba (la piedra de meteorito engastada en la mezquita de La Meca). Esto permite a los musulmanes considerarlo el «Sello de los Profetas». Para compensar la ausencia de cualquier referencia a Mahoma en la Biblia, el Islam recurre al Evangelio de Juan, que recoge las palabras de Jesús anunciando la «venida de otro Abogado» (14:16). Basándose en esta aclaración de Cristo, para quien este Abogado es «el Espíritu de la verdad... que mora con vosotros y estará en vosotros» (Juan 14:17), Bruno responde: «Solo puede ser el Espíritu Santo».
La ambigüedad del islam también se evidencia en la declaración sobre los judíos que atestigua su responsabilidad en la crucifixión de Jesús. Según el Corán: «No lo mataron ni lo crucificaron, sino que les fue hecho parecer así. Y quienes discrepan sobre esto están en la duda. No tienen conocimiento certero de ello» (4:157). La palabra «incertidumbre» impacta súbitamente a Bruno. Tras recitar este versículo en numerosas ocasiones, incluso para persuadir a cristianos de convertirse al islam, descubre su ignorancia ante una realidad histórica jamás cuestionada. Concluye: «Entonces comprendo, de forma tan repentina como involuntaria, que quienes dudan son los musulmanes». Y elige la verdad. «Toda mi investigación me lleva ahora a admitir que Jesús fue crucificado. Uno de los pilares sobre los que se asienta el islam se ha derrumbado estrepitosamente, y yo con él. Entiendo entonces que esta crucifixión y la Resurrección constituyen un elemento fundamental del plan de Dios y la salvación de la humanidad».
Más allá de los aspectos doctrinales, Bruno rememora experiencias dolorosas de sus años de compromiso con el Islam. En Medina, rechazó las propuestas de matrimonio de dos musulmanes adultos casados que también deseaban desposar a su hija de ocho años, Assia; justificaban su petición citando el ejemplo de Mahoma, «el excelente modelo a seguir» según el Corán (33:21), una de cuyas esposas, Aisha, tenía nueve años el día de su boda. También fue testigo de decapitaciones públicas y experimentó la violencia y la muerte que sufren numerosos peregrinos durante los ritos celebrados en La Meca.
Gradualmente, la verdad sobre el Islam emergió: incoherencias y falsedades, tergiversaciones concernientes a la Revelación y los profetas, confusión histórica sobre Mahoma (no se le atribuyen milagros) y sobre La Meca (que no existía en tiempos de Mahoma), contradicciones en el texto coránico, las crueldades de la ley islámica, entre otros aspectos, aunque no sin sufrimiento, que confió a otros. Estos descubrimientos le inspiraron a reflexionar: «¿Y si el Islam fuera simplemente otra corriente que contradice la ortodoxia cristiana?»
Tras una difícil lucha espiritual, marcada por la duda y conversaciones desafiantes con musulmanes, Bruno Guillot encontró la paz al modificar su manera de orar. Esto le ofreció una «proximidad sin precedentes» con Dios, a quien llamó «Padre» por primera vez. Habiendo comprendido entonces que la verdad no es una lista de normas sino una persona viva, finalmente confesó a un amigo musulmán preocupado por su alejamiento: «Ya no soy musulmán; esta es mi liberación». Esto le acarreó consecuencias dolorosas, incluyendo insultos y amenazas de «apostasía». Posteriormente abandonó su ambicioso proyecto misionero y se estableció en Francia con sus hijos.
Al comentar este vaivén, un caso excepcional que caracteriza la historia del arrepentido, Rémi Brague subraya en su epílogo la credibilidad de su diagnóstico en un Occidente decadente, enfermo de descristianización. «El islam atrae no por sus propias cualidades, sino como compensación por una debilidad interior, para llenar un vacío espiritual». Esta obra tan valiosa merece la máxima atención.
