La «inculturación» ha sido una palabra de moda en el catolicismo durante más de medio siglo. No es el neologismo más elegante, ya que tiene un aire de jerga sociológica. Aun así, expresa una verdad de la práctica misionera católica con dos milenios de antigüedad: la Iglesia utiliza los materiales apropiados de una cultura dada para hacer que la propuesta del evangelio cobre vida en ese entorno. Las parábolas de Jesús son el fundamento bíblico de este método de evangelización. El Señor utilizó los elementos culturales familiares para enfatizar verdades clave sobre el Reino de Dios irrumpiendo en la historia—el comerciante que encuentra la perla de gran valor, el sembrador que espera pacientemente la cosecha, la semilla de mostaza que se convierte en un gran árbol, y así sucesivamente.
San Pablo fue uno de los primeros en «inculturar» en Hechos 17, donde intentó convencer a los escépticos atenienses de que el «dios desconocido» con el que cubrían sus apuestas religiosas se había revelado al pueblo de Israel y en Jesús, crucificado y resucitado. Eso no resultó tan bien como Pablo esperaba, pero la estrategia era sólida. Y unos siglos más tarde, la Iglesia la utilizó para transformar la proclamación cristiana primitiva—«Jesús es el Señor»—en credo y dogma, mediante la mediación de categorías extraídas de la filosofía clásica en concilios ecuménicos como el de Nicea I y Calcedonia.
La inculturación también tiene un lado opuesto: a medida que la Iglesia adopta elementos culturales de un entorno dado para hacer que el mensaje del evangelio sea «escuchable», una inculturación exitosa da como resultado que el evangelio transforme ese entorno para que encarne una comprensión bíblica de la dignidad humana y la solidaridad. Como explico en *Cartas a un joven católico*, la inculturación del evangelio en México, mediada a través del icono de Nuestra Señora de Guadalupe, es un ejemplo paradigmático de cómo los elementos culturales indígenas llevan a la fe, profundizan esa fe y transforman una cultura.
Lo que no es inculturación es lo que está ocurriendo hoy en China.
Bajo el férreo dominio del dictador Xi Jinping, la política religiosa de la República Popular China es la «sinización». Los ingenuos o los embaucadores ven esto simplemente como otra forma de inculturación. La «sinización» no es nada de eso: es la perversa inversión de la inculturación, correctamente entendida.
La fe católica en China debe conformarse al «Pensamiento de Xi Jinping»; no debe atemperar, y mucho menos corregir, la ideología oficial del Estado. La práctica católica en China debe avanzar los objetivos hegemónicos del régimen comunista chino; si el testimonio católico desafía esos objetivos, o la forma en que se avanzan mediante masivas violaciones de derechos humanos a nivel interno y agresión a nivel internacional, el resultado es la persecución, a menudo a través del corrupto sistema legal del cual mi amigo Jimmy Lai es una víctima destacada.
Una verdadera inculturación del evangelio en China llamaría a China y al régimen despótico que la controla a la conversión. La «sinización», por el contrario, es una llamada a la sumisión, a la aquiescencia servil al programa de control social del régimen, que es esencialmente un refinamiento de lo que George Orwell describió en la novela distópica 1984, aunque la distopía ahora se promueve como una utopía de abundancia, unida a la restauración del honor y la dignidad nacionales a través de la dominación del mundo.
La persistencia obstinada del Vaticano en el desastroso, estratégicamente mal concebido y canónicamente dudoso acuerdo que hizo con el régimen de Xi Jinping en 2018 -que otorga al Partido Comunista Chino derechos de nominación episcopal, en violación de la enseñanza del Vaticano II y de la prohibición establecida en el Canon 377.5- es un contrasigno a la importancia de una auténtica inculturación para la Nueva Evangelización. Ese acuerdo no está avanzando la misión de la Iglesia de proclamar el evangelio en China. No está poniendo a la Iglesia al servicio de la sociedad china. Más bien, está convirtiendo a los clérigos en portavoces de facto de un régimen que está persiguiendo a musulmanes Hui y uigures, así como a evangélicos y católicos de iglesias clandestinas. Así, el recientemente creado cardenal Stephen Chow, S.J., ni siquiera pudo mencionar las palabras «Tiananmén» y «masacre» en el 35º aniversario de esa atrocidad (en marcado contraste con el valiente testimonio de su predecesor como obispo de Hong Kong, el cardenal Joseph Zen, S.D.B.).
Esta inversión de la inculturación también está dañando la reputación del catolicismo a nivel internacional. El gran historiador británico Sir Michael Howard me dijo una vez que la transformación de la Iglesia Católica en la defensora institucional más destacada de los derechos humanos básicos fue una de las dos grandes revoluciones del siglo XX, la otra fue la toma de poder bolchevique de Lenin en Rusia en 1917. La revolución de Lenin continúa en China. La revolución de los derechos humanos católicos se ha estancado en Roma durante la última década, en detrimento tanto de la Iglesia como del mundo.
Geroge Weigel
