(Bcc/InfoCatólica) La diócesis de Kamloops, la archidiócesis de Vancouver y la Primera Nación Tk’emlúps te Secwépemc de Kamloops celebraron ayer una Misa en Kamloops para abordar su historia compartida y colocar los eventos de los últimos tres años en un contexto acordado mutuamente.
Las dos diócesis y la Primera Nación Tk’emlúps te Secwépemc han estado en conversaciones durante meses, y la relación dio frutos cuando la Jefa Rosanne Casimir y miembros del consejo de Tk’emlúps te Secwépemc se reunieron recientemente con el Arzobispo de Vancouver J. Michael Miller para mantener un diálogo franco.
El arzobispo Miller dijo que durante sus discusiones, individuos de la Iglesia y de las Primeras Naciones se dieron cuenta de que aún no tenían una comprensión histórica común* que fuera precisa y que permitiera a todas las partes seguir aprendiendo y escuchándose mutuamente. «Ambos hicimos suposiciones falsas sobre el otro, y hemos estado trabajando para superarlas», dijo.
Las diócesis reconocieron que la cooperación de la Iglesia con la política gubernamental durante el período de las escuelas residenciales a menudo había llevado al enorme sufrimiento de la Primera Nación Tk’emlúps te Secwépemc y otras comunidades indígenas en todo Canadá.
Las partes también descubrieron que tenían un respeto mutuo por los sacerdotes misioneros oblato como el Padre Jean-Marie-Raphael Le Jeune, quien apoyó a las Primeras Naciones de la Columbia Británica en el siglo XIX.
El Arzobispo Miller dijo: «Vemos en esos primeros sacerdotes misioneros una implementación fiel de la enseñanza católica, que apoyaba los derechos y libertades de los pueblos indígenas».
No hay duda, dijo, de que el papel de la Iglesia en el sistema de escuelas residenciales «causó un gran daño a la capacidad de las Primeras Naciones para transmitir su idioma, costumbres y tradiciones. Al mismo tiempo, tenemos la oportunidad de construir sobre el respeto que, hasta el día de hoy, las Primeras Naciones tienen por el Padre Le Jeune».
El sacerdote oblato fue a Roma en 1904 con el Jefe Johnny Chillihetza de la Banda India Douglas Lake y el Jefe Louis Clexlixqen de la Banda India Kamloops para solicitar el apoyo del Papa Pío X para su jurisdicción y título sobre tierras indígenas.
«Esa relación histórica entre las Primeras Naciones y el Padre Le Jeune será reconocida en el evento del domingo de Pascua», dijo el Arzobispo.
«El énfasis de la Pascua en la esperanza y la resurrección es una forma ideal de comenzar un nuevo capítulo en las relaciones entre las Primeras Naciones y los católicos en Columbia Británica», dijo. «Nos permitirá confirmar el progreso que hemos estado haciendo en nuestros esfuerzos continuos de curación y reconciliación al reconocer un camino compartido hacia adelante».
Mons. Joseph Nguyen, obispo de Kamloops, celebró la Misa en la Iglesia de San José en la reserva de Tk’emlúps te Secwépemc.
También tuvo lugar una ceremonia de firma de un «Pacto Sagrado», a la que asistió la Jefa Rosanne Casimir, el ex Jefe de Kamloops Manny Jules, el ex Jefe de la Asamblea de las Primeras Naciones Phil Fontaine, el rzobispo Miller y el obispo Nguyen.
James Borkowski, delegado del Arzobispo para los esfuerzos de reconciliación en la Arquidiócesis de Vancouver, dijo que era importante para la Iglesia y la Primera Nación formalizar su relación y su trabajo juntos a través de dicho acuerdo.
«Desde que se dio a conocer la noticia en 2021, hemos trabajado y rezado por oportunidades para desarrollar una relación con el Jefe y los ancianos de Tk’emlúps te Secwépemc», dijo Borkowski.
«Nos hemos reunido con ex jefes y miembros del consejo en numerosas ocasiones y realmente he crecido en respeto y admiración por ellos. Hemos aprendido mucho sobre nuestra historia compartida y sobre sus experiencias reales en la antigua escuela residencial».
Un borrador inicial del pacto desarrollado por Manny Jules y Phil Fontaine ha sido complementado por otros ancianos e historiadores, católicos y no católicos por igual, dijo. «Lo que nos mantuvo progresando fue un compromiso con la verdad, donde sea que nos lleve, y un deseo de evitar la división en este trabajo».
Escucha y diálogo
En una carta pastoral el año pasado, la Conferencia Episcopal de Canadá dijo que escuchar y dialogar son fundamentales para construir sobre las relaciones que se desarrollaron durante la visita papal.
«Hemos hablado claramente sobre nuestro deseo de escuchar y aprender cómo caminar juntos con las comunidades indígenas de nuevas maneras», dijeron los obispos.
«El establecimiento de estructuras formales asegurará una comunicación continua y un apoyo mutuo con organizaciones nacionales, y las reuniones regulares entre obispos diocesanos y episcopales con líderes indígenas locales, incluidos ex estudiantes de escuelas residenciales, promoverán relaciones de amistad y solidaridad en proyectos acordados para fomentar el bienestar».
Borkowski dijo que es importante reconocer lo que representa el pacto. «Múltiples generaciones fueron privadas de la oportunidad de ser padres, de fomentar la comunidad y de compartir el idioma y las costumbres. Como católicos, debemos reconocer que las Primeras Naciones han soportado un gran sufrimiento, y debemos asumir nuestra parte en el pasado. Este enfoque nos ha permitido estar presentes mientras los ancianos lideran a sus comunidades hacia una nueva fase de curación».
El apoyo tangible de la Iglesia también es un componente necesario de la curación, dijo, ya que la Arquidiócesis proporciona fondos para asesoramiento, estudios históricos e investigaciones científicas para resolver cualquier incertidumbre sobre los hallazgos en tumbas sin marcar.
Para el Arzobispo Miller, ese apoyo material es crítico ahora. Recordó el ejemplo del Padre Le Jeune, quien no solo sirvió sacramentalmente a la Primera Nación, sino que también abogó por sus derechos sobre la tierra y desarrolló para ellos un idioma fonético para ayudar con el comercio. Para ayudarles a aprender el idioma, lanzó un periódico indígena, The Kamloops Wawa, que publicaba lecciones en el sistema de lenguaje que él creó.
El Arzobispo Miller ve el evento de reconciliación del domingo de Pascua como una continuación de la relación en desarrollo que el Papa Francisco reconoció durante su peregrinación penitencial a Canadá.
«Cuando habló en Edmonton, el Santo Padre Francisco nos pidió que encontráramos formas concretas de 'aprender a caminar juntos' y 'penetrar en los corazones'», dijo.
«Nuestra esperanza y nuestra oración es que al dar este próximo paso, podamos construir sobre nuestra relación y también ser un ejemplo para la sociedad canadiense de aceptar y respetar la identidad y la experiencia de los pueblos indígenas, como nos pidió el Papa».
*NdR. No parece que se haya reconocido o se vaya a manifestar públicamente el reconocimiento de una verdad fundamental: que la "noticia" del 27 de mayo de 2021 sobre la que se desarrolló el escándalo posterior era una mentira. La afirmación de que se habían encontrado “los cuerpos de 215 niños” enterrados junto a la escuela residencial de Kamloops, algunos de ellos “de tan solo 3 años de edad” fue desmentida por la constatación de la realidad. Pero esto no sirvió para frenar los intereses en juego de las diferentes instancias, como lamentablemente ha ocurrido en las diversas "leyendas negras" de la historia, también de la historia de la Iglesia.
