(CatholicLeader/InfoCatólica) Debido a la pandemia de principios de este año, las confirmaciones en nuestra parroquia se pospusieron.
Como resultado, recientemente tuve que servir en varias misas de confirmación y he escuchado muchas opiniones entre las familias reunidas sobre lo que realmente significa la confirmación, como Sacramento.
Muchas de estas opiniones son interesantes, algunas simplemente están equivocadas.
Cuando les pregunté a ciertos niños y sus padres cómo describirían la confirmación, muchos respondieron con las palabras, «es el sacramento de la madurez o el compromiso».
Parece que esta comprensión está relacionada con el hecho de que la confirmación es, en muchos lugares, el último sacramento de iniciación recibido.
También es a menudo la última vez que vemos a los confirmados cruzar la puerta de una iglesia.
Además, hay un período expreso de catequesis y examen que procede a la administración del sacramento, poniendo mucho énfasis en la disposición del candidato a ser confirmado, así como en su ahora elección adulta para asumir su vocación cristiana.
Y aquí es precisamente donde se extravía la comprensión de la confirmación.
Como nota, vale la pena señalar que cuando el Papa San Pío X redujo la edad en la que los niños podían recibir la Sagrada Comunión en 1910, no tenía la intención de interferir de otra manera con el orden en que se recibían los sacramentos.
Sin embargo, la consecuencia imprevista fue dejar a los niños experimentando la plena participación en la Eucaristía sin haber recibido el sacramento que es necesariamente anterior a ella en la gramática y lógica misma de los tres sacramentos de iniciación mismos; el bautismo y la confirmación están «ordenados a la Eucaristía […] centro y meta de toda vida sacramental» (Benedicto XVI).
Habiendo reconocido este hecho, podemos pasar a un examen del carácter teológico distintivo de la confirmación.
Ciertamente, Tomás de Aquino afirma que la gracia recibida en el sacramento está dirigida a «crecer y madurar en la santidad». (ST IIIa, q. 72, art. 7, ad.1).
Sin embargo, también vincula explícitamente el sacramento con el evento de Pentecostés, fortaleciendo a los que van a ser confirmados tal como lo fueron los apóstoles. (ST IIIa, q. 72, art. 8).
Así, como nuestros jóvenes que se confirmaban estaban tan dispuestos a relacionarse, es cierto que el sacramento se refiere al don de la «fuerza espiritual propia de la madurez». (ST IIIa, q. 72, art. 2).
El Concilio Vaticano II también retomó el mismo lenguaje y tema de Pentecostés cuando habló de los confirmados como dotados «de una fuerza especial para que estén más estrictamente obligados a difundir y defender la fe, tanto de palabra como de hecho, como verdaderos testigos de Cristo». (Lumen gentium, 11).
Por lo tanto, la confirmación, como signo visible de la gracia invisible, está claramente destinada a ser la manifestación sacramental de la fuerza propulsora de Pentecostés sobre la vida de los apóstoles y los que siguen en la fe apostólica.
Y como resultado directo de esta conclusión, la confirmación claramente no tiene nada que ver con la preparación aprendida, la madurez o la elección de la persona a ser confirmada.
El testimonio bíblico de Pentecostés testifica que los apóstoles eran un grupo apiñado de personas asustadas y poco receptivas que son transformadas por el poder del Espíritu Santo en evangelistas valientes y mártires por Cristo. (Hechos 2; Juan 20).
Se demostró que eran inadecuados y no estaban preparados para la vida y la tarea que tenían por delante; Dios les dio la gracia necesaria como un obsequio.
Si la confirmación es la manifestación sacramental de esa realidad, entonces la disposición, ya sea a través de la catequesis, la elección personal o de otra manera, de la persona humana para recibir la gracia que se ofrece no es en última instancia el problema.
La confirmación es un signo sacramental del poder transformador de Dios que se ve ensombrecido siempre que se pone énfasis en la madurez o elección del candidato.
Como bien dice Monseñor Paul McPartlan, todos los sacramentos son regalos gratuitos e inmerecidos para nosotros.
Pentecostés no fue una señal de que la humanidad se había vuelto repentinamente más receptiva a las obras de Dios, sino que, en Cristo, la humanidad ahora se vuelve receptiva a la gracia en un grado nunca antes imaginado.
Lo que sucedió ese día - y lo que así sucede con cada celebración sacramental de esa realidad - es una proclamación de que, como dice el padre dominico Liam Walsh, «se acabó el tiempo de los pedagogos y de ser guiados de la mano y de la religión infantil. El régimen de gracia ha alcanzado la mayoría de edad».
En ese sentido, la confirmación es un sacramento de madurez cristiana: en la gracia.
Es demostrable que tiene poco que ver con la disposición de la persona a optar por recibirlo, una realidad teológica que se evidencia en el hecho de que se puede confirmar un infante en peligro de muerte. (CIC, c. 889, § 2).
La confirmación ciertamente concierne a nuestra madurez e identidad como cristianos, pero es nuestra identidad como nuevas criaturas de gracia, no nuestra identidad como la elegimos o la construimos.
Es una «confirmación» sacramental del hecho de que la existencia como miembro del Cuerpo Místico de Cristo implica necesariamente un anuncio del Evangelio en cualquier forma que adopte, como implican las palabras de Lumen Gentium.
Además, existe el peligro inherente de que concebir la confirmación como una elección madura o un compromiso electo ponga más énfasis en el candidato y su capacidad para participar una vez más en la tendencia moderna de una reinvención consumista crónica del yo en lugar de las misteriosas obras de Dios en gracia.
Al revisar la teología inherente a la confirmación, es evidente - en palabras del padre dominico Austin P. Milner - que «la confirmación no es ni ha sido nunca un sacramento de compromiso: es el sacramento del misterio de Pentecostés».
Pasar por alto este hecho plantea el peligro de transmitir una idea distorsionada del cristianismo y de la confirmación, precisamente porque enmarcar la confirmación como una elección hecha en la madurez cristiana parece enfatizar un sentido de autoperfeccionamiento pelagiano sobre el misterioso funcionamiento de la gracia.
Si ese es el mensaje catequético final que reciben los niños, no es de extrañar que de ahí en adelante abandonen la Iglesia.
