La fiesta de la dedicación de la basílica de Letrán nos invita a dirigir nuestra mirada a la Iglesia de Roma y a su Obispo, el Papa, cuya catedral es la basílica lateranense, edificada por el emperador Constantino y dedicada hacia el año 324.

 

La iglesia, el templo, es el lugar en el que se reúne la asamblea de los cristianos. Es un lugar sagrado, en el que habita Dios con los hombres (cf Gén 28,17). Contra lo que a veces se dice, el cristianismo no ha eliminado la distinción entre lo sagrado y lo profano, aunque le ha dado una nueva definición. Existen, para los cristianos, tiempos sacros – especialmente el domingo -, lugares sacros – como las iglesias -, y signos sacros – los sacramentos - .

 

El profeta Ezequiel nos presenta una visión simbólica. Ve una corriente de agua que brota de los fundamentos del templo, se vuelve cada vez más profunda y recorre el país hasta llegar al Mar Muerto, cuyas aguas son saneadas: “Todo ser viviente que se agita, allí donde desemboque la corriente, tendrá vida; y habrá peces en abundancia” (Ez 47,9).

 

Del templo, del espacio de Dios, mana un caudal de vida, capaz de sanear el mundo. Recuperar el sentido de lo sagrado, de todo aquello que está relacionado con Dios, no nos empequeñece sino que, por el contrario, nos hace más grandes. Sin Dios, todo se convierte en gris y monótono y, a la postre, en un desierto o en un mar salobre en el que no hay vida. Necesitamos, como personas y como sociedad, abrirnos al espacio nuevo de lo divino para no perecer ahogados por nuestras miserias y nuestros egoísmos.

 

El Evangelio según San Juan interpreta el templo en sentido cristológico. El templo no es ya, principalmente, un lugar, sino Jesucristo mismo: “Él hablaba del templo de su cuerpo” (Jn 2,21). En Él ha querido morar Dios en toda su plenitud. Abrirse a lo sacro es entrar en relación con Jesucristo, dejándonos alcanzar por el río vivificante de la gracia que brota de su costado traspasado en la Cruz. Dios, sin dejar de ser Dios, no está lejos del hombre, no resulta ya inalcanzable. Se aproxima a nosotros en la humanidad del Redentor.

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En estos momentos que nos toca vivir, caracterizados en buena medida por el desencanto y por el hartazgo, conviene leer con calma algunos pasajes de la exhortación apostólica “La alegría del Evangelio” – “Evangelii gaudium” – del Papa Francisco.

 

“¡Pido a Dios – escribe el Papa – que crezca el número de políticos capaces de entrar en un auténtico diálogo que se oriente eficazmente a sanar las raíces profundas y no la apariencia de los males de nuestro mundo!”.

 

Se trata, pues, de apostar por la realidad y no por la apariencia. Se trata de ir a la raíz y de no quedarse en las ramas. ¿En qué se fundamenta esta petición del Papa? Sustancialmente en la convicción de la importancia de la política; esta, la política, “es una de las formas más preciosas de la caridad, porque busca el bien común”. El Papa se hace eco de un documento que, en 1999, publicaron los obispos de Francia con el significativo título de “Rehabilitar la política”.

 

¿Cuáles son las raíces profundas de los males de nuestro mundo? Tienen que ver, ante todo, con las causas estructurales de la inequidad, con las causas estructurales de las disfunciones de la economía mundial.

 

Ir a la raíz de los males supone renunciar a la autonomía absoluta – recalco el adjetivo “absoluta”-  de los mercados y de la especulación financiera. Toda política económica ha de estar articulada desde unos parámetros básicos: el respeto a la dignidad de cada persona humana y la búsqueda del bien común.

 

A medio y largo plazo no se pueden seguir orillando – ¡hasta por egoísmo, hasta por mera supervivencia! – las “palabras molestas”. ¿Cuáles son estas palabras? Son palabras, o expresiones,  como “ética”, “solidaridad”, “distribución”, “fuente de trabajo”, “dignidad de los débiles”… Molesta, en suma – y quizá sea lo que más moleste – que se hable de un Dios que exige un compromiso por la justicia.

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El Papa Francisco dice en Evangelii gaudium que la realidad es más importante que la idea: “La realidad simplemente es, la idea se elabora” (EG 231).

 

Este principio, que el Papa relaciona con las tensiones de toda realidad social y con el ritmo de la evangelización, se puede aplicar a la doctrina sobre el purgatorio. En este caso, como en casi todos, ha habido una realidad que ha precedido a la idea.

 

¿Cuál es la realidad? Yo creo que es, ante todo, la práctica de la oración por los difuntos, “de la que ya habla la Escritura: ‘Por eso mandó [Judas Macabeo] hacer este sacrificio expiatorio en favor de los muertos, para que quedaran liberados del pecado’ (2 M 12, 46). Desde los primeros tiempos, la Iglesia ha honrado la memoria de los difuntos y ha ofrecido sufragios en su favor, en particular el sacrificio eucarístico (cf. DS 856), para que, una vez purificados, puedan llegar a la visión beatífica de Dios. La Iglesia también recomienda las limosnas, las indulgencias y las obras de penitencia en favor de los difuntos” (Catecismo de la Iglesia Católica 1032).

 

La vida precede a la doctrina, como es normal. Y eso que la doctrina del purgatorio se ha ido explicitando, no sin base bíblica, a lo largo de la historia, singularmente en los concilios de Florencia y de Trento. La labor de la Tradición es, sustancialmente esa: hacer explícito lo implícito, lo que ya, de modo nuclear, está en la revelación

 

Próspero de Aquitania decía que “lex orandi, lex credendi”, la regla de la oración es la regla de la fe. La Iglesia ora en conformidad con lo que cree, y cree en conformidad con lo que ora. No oraría por los difuntos sin suponer, como fundamento de tal plegaria, la existencia del purgatorio.

 

El purgatorio es la purificación final de los elegidos: “Los que mueren en la gracia y en la amistad de Dios, pero imperfectamente purificados, aunque están seguros de su eterna salvación, sufren después de su muerte una purificación, a fin de obtener la santidad necesaria para entrar en la alegría del cielo” (Catecismo, 1030).

 

Jesús, en el Sermón de la Montaña, dice: “Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios” (Mt 5,8). No se puede ver a Dios si falta esta limpieza, esta pureza, del fondo de nuestro ser. La santidad de Dios no es compatible ni con el pecado ni con sus consecuencias.

 

No basta con pecar y arrepentirse del pecado. Es algo, es mucho, pero no lo es todo. Porque cualquier acción entraña consecuencias. Y las consecuencias de nuestros pecados van más allá de nuestra voluntad. Yo puedo arrepentirme de lo que he hecho mal, pero no puedo lograr que eso que he hecho mal deje de repercutir en la suerte de otras personas y del mundo.

 

Las acciones, y las consecuencias de las mismas, pesan sobre uno, y sobre el destino de todos, con una lógica no menos implacable que la de los primeros principios, como el de identidad o el de no contradicción. Yo no puedo lograr que lo que he hecho sea algo diferente a lo que he hecho, y menos conseguiré que llegue a ser lo contrario.

 

“La realidad es más importante que la idea”. ¿Y qué nos dice la realidad de una práctica ininterrumpida de oración por los difuntos? Pues nos dice, más o menos, que cuando alguien muere suponemos que tiene como destino inmediato el purgatorio.

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Las palabras evocan la realidad, remiten a ella, nos la ponen delante, nos obligan a afrontarla. Hay palabras que, poco a poco, van siendo condenadas a un silencio que cubre con su sombra callada parcelas de las cosas que, no por no nombrarlas, dejan de existir. También en el vocabulario de la fe, las palabras suben y bajan, se cotizan más o menos, se pronuncian o se amordazan, según las preferencias de los hablantes.  

          Yo quisiera rescatar, en este mes de Noviembre, tres palabras de consuelo y de esperanza que pertenecen a la casa de las palabras del cristianismo. Son palabras de consuelo y esperanza, de solidaridad y de perdón.  

          La primera de ellas es “purgatorio”. Cuando yo la pronuncio, viene a mi imaginación el retablillo de ánimas de mi Parroquia. Estaba casi siempre colocado en un muro lateral, a la derecha del presbiterio. En un bajorrelieve de madera policromada, aparecen representados muchos personajes anónimos sumergidos en un mar de llamas. Algunos de estos personajes llevan en sus cabezas insignias que los identifican como papas u obispos, como clérigos o religiosos. Otros no portan ningún distintivo especial. Hay hombres y mujeres, ancianos y jóvenes. En medio de las llamas, su gesto no denota desesperación, sino piadoso recogimiento, con las palmas de las manos unidas sobre el pecho, como si balbuciesen una plegaria interior. Yo recuerdo que, delante de ese retablillo, siempre lucían cirios y velitas encendidas. Esas pequeñas lamparitas simbolizaban perfectamente el acompañamiento de los vivos, que alumbraban con las luces de su amor lo que parecía ser el sufrimiento sereno de los personajes del retablo.  

          En esa sencilla representación de las ánimas se encerraba una consoladora verdad de nuestra fe. El purgatorio no es un infierno temporal: sus llamas no atormentan, los demonios no azuzan con sus tridentes el sufrimiento de los condenados. Las llamas del purgatorio son llamas de amor, que purifican y acrisolan a quienes las padecen. Ese mar de llamas – ese océano del amor – es la morada transitoria de muchos amigos que Dios. Su esperanza brota de la certeza de su salvación. Su sufrimiento, del ansia de contemplar para siempre el rostro de Dios. Por eso son almas benditas, que duermen, a la espera de un alegre despertar, el sueño de la paz. ¿Podemos hacer algo por ellas? ¿Podemos ayudarles a hacer más llevadera su espera, más acompañada su pena, más ligero su descanso? La fe nos dice que sí. Y bien lo comprendían los fieles de mi Parroquia cuando, ante el retablillo, encendían sus candelas.  

          Emerge así, del pozo de mis recuerdos, la segunda palabra: “sufragios”. Una palabra también en desuso, aparentemente caducada. Pero en el desván de las palabras, si uno rebusca un poco, siempre termina encontrándolas, incluso las más escondidas, o las cubiertas por el espeso velo del olvido. El sufragio es la ayuda, el favor o el socorro; es decir, las obras buenas que se aplican por las almas del purgatorio. Los sufragios son siempre actos solidarios, de una solidaridad tan amplia que es capaz de cruzar el umbral de la muerte. ¿Cómo dejar de ofrecer estos sufragios? ¿Cómo no querer contribuir, si uno puede, a aliviar la situación de otros? Lo que mis parroquianos habían comprendido perfectamente es la profunda verdad de la comunión de los santos, el imposible aislamiento, el inadmisible ostracismo de los que aman a Dios. Y sin grandes estudios de Teología, pero dotados del saber de la fe, los fieles ofrecían oraciones, y limosnas, y obras de penitencia. Y sobre todo ofrecían el santo sacrificio de la Misa , la ofrenda de aquel que se hizo nuestro Sufragio, ayudándonos a ayudar, posibilitando nuestro auxilio.

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No se sabe bien por qué las costumbres, y las creencias, de los fieles están sometidas, en ocasiones, a la variación de las opiniones dominantes.

Ha entrado en crisis la antiquísima costumbre saludable “para cada alma y para toda la Iglesia” – las palabras son del decreto “Mos Iugiter”, de la Congregación para el Clero (1991) - de la aplicación de la Santa Misa por una determinada intención.

Costumbre que, lejos de reprobar, el Código de Derecho Canónico mantiene al afirmar, en el canon 945, párrafo 1: “Según el uso aprobado por la Iglesia, todo sacerdote que celebra o concelebra la Misa puede recibir estipendio para que la aplique por una determinada intención”.

Desde los primeros siglos, los fieles han presentado ofrendas durante la Misa. A partir del sigo VIII, y ya decididamente a finales del siglo XII, se extiende la costumbre de que los fieles contribuyan con una donación, en especie o en dinero, para que el sacerdote se obligue a ofrecer la Misa a intención del donante.

No han faltado los abusos. Pero, aun así, en el canon de la Misa, la Iglesia pide al Señor, en las intercesiones, que se acuerde “de los oferentes y de los aquí reunidos, de todo tu pueblo santo y de aquellos que te buscan con sincero corazón”.

Frente a todos los puritanos, la Iglesia defendió con vigor la legitimidad de los estipendios. Dar una limosna para que se aplique la Misa por una intención es un signo de la oblación personal del fiel, que añade “una como especie de sacrificio de sí mismo al sacrificio eucarístico para participar más activamente de éste” (Motu proprio “Firma in traditione”, 1974).

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