La Pascua, según el neopaganismo germánico

Dedicamos hoy nuestra serie, tras tratar de las sectas de los testigos de Jehová y los mormones, a lo comentado en el programa de Radio María España del pasado Sábado Santo sobre los grupos neopaganos de corte germano y su sentido de la ‘Pascua’. El autor de la serie es Vicente Jara, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES).

Se está dando un cierto repunte, aunque minoritario en los números, pero con aparición a veces frecuente en la prensa e Internet, de muchas religiones anteriores al cristianismo, que pretenden volver a tener una cierta presencia en la sociedad. Si bien hay matices, y no sólo entre las religiosidades de Europa (neo-paganismo) y las de otros continentes, sobre todo el Sudamericano (neo-indigenismo), las hay también dentro de las corrientes de la Europa precristiana: el neopaganismo, los neodruidas, la Wicca, con sus distintas tradiciones o líneas, y por supuesto las corrientes irlandesas, germanas, escandinavas, islandesas, etc., además de las variantes de la misma Wicca, ya sea Wicca Libre, Wicca sincretista o la Neo-Wicca, entre otras.

Sin pretender entrar en disquisiciones ahora, sí podemos decir que lo que se puede ver de común en todas ellas al final es el fuerte rechazo del cristianismo, al que miran con rencor más o menos velado por haber sido esta religión y la labor de evangelización de sus santos y misioneros los que acabaron, y mantienen a raya, su religiosidad naturalista y animista, centrada en creencias y ritos anclados en el culto a la naturaleza, el politeísmo, y en definitiva, el temor a las manifestaciones muchas veces caprichosas de dioses a los que hay que aplacar y con los que no se puede mantener una relación filial, sino sólo un intento irracional desde la magia de control, conjuración y dominio de sus acciones.

Sólo el cristianismo nos pudo liberar de estas prácticas y creencias, permitiéndonos ser hijos en el Hijo (Gal 4, 4-5; Ef 1, 5; Rom 8, 15). Así, “mientras la teología pagana divinizaba los elementos y las fuerzas del cosmos, la fe cristiana, llevando a cumplimiento la revelación bíblica, contempla a un único Dios, Creador y Señor de todo el universo” (Homilía del Santo Padre Benedicto XVI en la Misa de Epifanía, 6-enero-2009).

No obstante, como decimos, cierto neopaganismo está queriendo volver, o está volviendo y recuperando celebraciones ancestrales, con cambios y variaciones a su modo, a veces muy inventadas, otras no tanto… Y claro, la Pascua tiene que ver la primavera, con la vida, con las sociedades de agricultores antiguos, con la simiente, con los campos que florecen, el dejar el tiempo invernal y entrar en los meses cálidos.

No es una de las grandes fiestas del paganismo, pero sí la podemos situar dentro de sus cultos celebrativos. Es la fiesta de Tiwaz, el 21 de marzo, (confundida o mezclada en otras Wicca con la fiesta de Ostara) aunque a veces es celebrada en la primera luna llena tras el equinocio de primavera, o sea, volvemos al 14-15 de Nisán, fechas pascuales.

El neopaganismo de corte germano (que otros denominan como Wicca teutónica, odinismo, paganismo nórdico o más correctamente Wicca Norse, o Wiccatru, expresión proveniente de Wicca-Asatru, que tiene un origen etimológico en el romanticismo del siglo XIX-XX), es el que celebra esta fiesta, al basarse en la mitología de los Edda. Decir que este neopaganismo usa de oráculos basados en las runas entre otras formas de adivinación, y que tiene también una cara de magia más negra, como el Seidr, con chamanismo y asistencia de muertos y espíritus mediante conjuros.

La Wicca germana –considerada una de las más activas de las Wicca- celebra un acontecimiento de la mitología de esas tierras, que es la victoria de Tiwaz (o Týr), símbolo del Sol, sobre el lobo Fenrir, que es el símbolo de la muerte y del invierno. Es fiesta de alegría, de fertilidad, de nupcias, donde la diosa Freya también es una divinidad importante. Animales como el conejo o la gallina (y por lo tanto el huevo) son elementos fundamentales de esta fiesta.

Dentro de la mitología, con divergencias según las fuentes, Tiwaz era un dios principal, y era poseedor de uno de los 12 tronos del consejo de dioses. Hijo de Odín y dios del valor en la guerra, cuyo símbolo es la espada. Recordar que en esta mitología, el lobo Fenrir es hermano de Hel, que mora en los infiernos y los mundos de los muertos, y es también hermano de la serpiente Iörmungandr, que rodea al mundo mordiendo con su boca el final de su cola. Los tres son hijos de Loki, el dios de la mentira, de la astucia y la falsedad.

Uno de los relatos dice que al lobo Fenrir nadie osaba acercarse por su fiereza y astucia, sólo el valeroso Tiwaz, pues nada le intimidaba. Será este dios quien acabará encadenando al lobo, no sin antes perder su brazo en el intento. El lobo Fenrir estará encandenado hasta el final de los tiempos en el Ragnarok, momento en que los dioses del mal volverán a enfrentarse con Odín y sus hijos.

4 comentarios

  
Sigurd Gautarson
Saludos, leyendo este artículo me doy cuenta de lo dañina que puede ser para el espíritu humano la ceguera autoimpuesta y el fanatismo. En primer lugar quiero identificarme como Odinista, que pese a que este documentado estudioso de las sectas aglutina dentro de la Wicca no tiene nada que ver, y ahora para el que quiera abrir los ojos, aquí pretendo exponer una visión personal paradójicamente mucho menos parcial, de la expuesta en este artículo. Pero antes, me gustaría empezar por decir dos verdades, como por ejemplo, que el Odinismo-Asatru, es reconocido por el estado español en 2007 como religión, por lo tanto, subsanar esa falta a la legislación española al llamarlo secta me parece una cuestión urgente. La segunda, que el Odinismo es una religión por definición, no dogmática y por lo tanto no presenta una VERDAD inquebrantable, sino que es un reflejo de la identidad del ser humano que cada persona siente o interpreta de una forma diferente, pero que se encuentra unido por el lazo sagrado de la sangre y la tierra, de la tradición y sobretodo la comunidad.

Ahora bien, dicho esto, no hace falta explicar que no puedo ir en mi explicación mucho más lejos de mi experiencia espiritual personal, por la condición no dogmática de esta. Me gustaría aclarar que no siento rencor al Cristianismo ni hacia ningún cristiano en particular por el hecho de profesar su fe, y que de hecho amo y respeto a muchos de mis familiares que son seguidores de Cristo. Ni tan siquiera siento repulsión contra el estado Vaticano, aunque si me preguntan como gran conocedor de la historia no se justifique la existencia de este por la Sagrada Biblia más que por la situación política de Europa tras la caída del Imperio Romano Occidental. En cualquier caso, voy a desglosar el sentimiento religioso en tres grandes partes con la finalidad de analizarlo de manera más adecuada.

En primer lugar tenemos el mito, del que, en el caso de la religión germánica, este artículo hace falaz escarnio reduciendo un todo a un solo fragmento. Cualquier científico o filósofo convendrá que el mito es el primer instrumento empleado por la humanidad para explicar los acontecimientos naturales, tenemos así una finalidad didáctica. Ahora bien, cualquier persona nacida en esta era, sea cristiana o pagana, que ejercite un mínimo de raciocinio reconocerá que la ciencia ha dejado obsoletos a ese respecto gran cantidad de mitos, sobretodo en lo referente a la creación del mundo y la aparición de las especies animales. Pero la finalidad didáctica del mito en ocasiones es de carácter moral, y este ámbito los hay bien intencionados o con afán de controlar a los fieles, pero pasemos a otro carácter del mito, el que yo llamo componente morfológico. La morfología o forma que adquieren los protagonistas del mito, nos hablan del carácter y la tradición del pueblo que lo crea y extiende, y en este apartado, por mi parte debo decir, que no conozco a ningún Odinista que crea que El Padre sea un anciano tuerto que cabalga sobre un caballo de ocho patas portando una lanza infalible, nuestros Dioses son fuerzas arquetípicas, representaciones de los valores humanos y de la naturaleza, la forma de representarlos siempre viene dada por el marco cultural del momento por lo que la representación de Odin antes descrita no es más descabellada que la de un anciano en motocicleta con un fusil de munición ilimitada, porque Odin no es eso, es una representación del Padre, el rey, el sacrificio personal, el sacerdote, el sabio, etc. Por último, esta el componente a mi entender más importante del mito, el componente esencial, el que es germen de todo este proceso, el componente espiritual, aquello que lleva a ser humano a intentar explicar el mundo y las fuerzas cósmicas que lo mueven, a explicarse a sí mismo, y lo maravilloso que es contemplar como, si bien la parte morfológica nos habla de nuestro pueblo y nuestros ancestros, hay rasgos comunes en los mitos de todos los pueblos de la tierra que van mucho más allá de la finalidad didáctica, que hablan de la más pura esencia del ser humano. Una vez entendido esto, y sabiendo que fue primero el que la Diosa de la primavera iniciase el ciclo de vida y renovación tras el invierno, por la esencia de este acto, la alegría y el festejo de la nueva vida, el concilio de Nicea I en el año 325 decidiese hacer coincidir el renacimiento de Cristo con esa fecha, porque, aunque ese acontecimiento no tuviese lugar en esa época del año, ¿En que otro momento se podría empapar el ser humano mejor de la sensación de vida, que al fin y al cabo es lo que pretenden transmitir?

La segunda parte del sentimiento religioso es la ritualística, que este artículo trata de “magia oscura”. El ritual, como por ejemplo el de la Santa Misa es un conjunto de actos simbólicos mediante los cuales se ofrenda, o se agradece a los Dioses, estos actos pueden estar relacionados con ciclos de la naturaleza, y al representarlos, intentamos formar parte de estos ciclos, participar activamente y con veneración más que con terror y sometimiento. Por su puesto que existe la “magia”, pero no confunda celebraciones que fueron fuente de la que bebió incluso la iglesia católica, con practicas que van mucho más allá y que en todos los pueblos se han mantenido hasta nuestros días bajo una mascara u otra (sí, también estampas de santos) y cuyas personas dotadas al respecto en más ocasiones fueron tratadas como miembros importantes de la comunidad que bien podían enriquecer la experiencia religiosa, que como entes malignos o perniciosos para la sociedad.

Si mirasen con los ojos bien abiertos podrían sentirse identificados en muchos aspectos, y si estudiasen algo de historia sin duda se sentirían avergonzados de muchas de sus afirmaciones, pero el caso es que en un amplio porcentaje los ateos consideran inferiores a las personas que creen en algo, y los monoteístas consideran inferiores o aún peor, infieles(con una exacerbada repulsa) a los que no adoran lo mismo que ellos. Esto me lleva al último punto de este análisis, el espiritual. Esto es lo que le da sentido a un sentimiento religioso, sin la espiritualidad nada de lo anterior tiene sentido, y puedo aceptar que entre los Odinistas los haya que se autodenominen así porque les gustan las películas de Vikingos, o por adhesión a una moda, de la misma forma que hay autodenominados cristianos que lo son sencillamente por tradición, aceptación social o sencillamente comodidad. Pero de la misma forma que no considero cristiano a una persona así, puesto que el Cristianismo es ante todo una religión (además sujeta a unos dogmas bastante exigentes), tampoco considero odinista a una persona que no sea religiosa, porque el Odinismo es una religión. Yo siento a los Dioses como hermanos y padres que caminan junto a mi, en mi espíritu y en el mundo que me rodea, y esa es mi verdad. Si alguien siente su comunión con Cristo de la misma manera, entonces esa es su verdad y yo la respetaré como una Verdad en sí misma.

Para finalizar, si esta interesado en conocer la parte moral que se deriva de los mitos germánicos, el Odinismo moderno los resume en las 9 nobles virtudes: Coraje ,Verdad, Honor, Fidelidad, Laboriosidad , Hospitalidad, Disciplina, Confianza y Perseverancia. Espero que mi extensa contestación le haya resultado instructiva al respecto del Odinismo-Asatru (que, me permito aclarar nuevamente, no guarda ninguna relación con la Wicca). Reciban un cordial saludo del Thiudans de la Sagrada Orden de Gaut, Sigurd Gautarson.
17/04/12 10:01 PM
  
Gustavo
Me considero cristiano, católico, la realidad en la Historia, nos muestra desiciones, políticas inadecuadas expresadas por hombres que dirigian de alguna manera por decirlo asi, los destinos de sus creencias, si esta se anexaba a una guerra o masacre de conquista, de acuerdo al nivel de conciencia de los que la ejecutaban, se convertia en un aplastar de creencias o sabiduria de los conquistados, EJEMPLO : IMPERIO INCA en mi pais que tanto amo PERU, sin embargo la verdad, jamas puede permanecer oculta, Existe un solo Dios, esencia de todo bien, hacedor y conservador de lo existente, el hombre como parte de su creaciòn es naturaleza y se alimenta en todos los sentidos de ella, existe el bien al cual pertenecemos todos los que nos conectamos a esta naturaleza, no importa la epoca, la raza, el idioma, el pais, la tribu , el lugar, el tiempo,religion en el que esta madre naturaleza nos enseño a amar a un solo Dios esencia del Bien y de todo lo bueno del cual somos todos sus hijos; mientras estes del lado del bien sabremos distingir y permanecer unidos, mas aun si expresamos y obramos lo bueno hacia los demas, servir, proteger, ayudar, aconsejar y si es necesario, guiar.
saludos humildes y sinceros a todos los que profesan el bien y buscan la perfeccion del hombre,en bienestar, salud, armonia y prosperidad, sin hacer diferencias ni discriminacion de ninguna clase. MAESTRO RUNICO UDSPGIT (Gustavo)(gadfreeson@hotmail.com)
19/04/12 12:34 AM
  
Gilwellian
Para vosotros, amigos abrahamicos, existe un solo dios, para nosotros existen unos cuantos más, somos felices con ello, honrando a nuestros ancestros y tradiciones. Mitología se puede entender toda esa amalgana de sagas, leyendas e historias que nos son afines y no son tan diferentes a las aperturas de las aguas para que el pueblo de vuestro Dios cruzase el mar, la partición de panes y peces o la resurrección de los muertos, total estáis convencidos de vuestra verdad, para vosotros todo es cielo o infierno, blanco o negro, para nosotros no existe ese concepto, todo tiene sentido, de todo se aprende, nada es tan malo ni tan bueno, buscamos siempre el equilibrio. Y si te apena vernos perdidos y alejados de vuestra verdad, y te habla un hombre de 49 años con tres años de comparativa bíblica, solo os puedo contestar que siendo fiel a mi panteón, me siento bien y ya no tengo más miedo que vivir esta vida con honor y como ejemplo para los míos. Lo que uno hace en esta vida, lo paga en esta vida, de una forma u otra. La diferencia está en el proselitismo, a nosotros no nos quita el sueño, vosotros perdéis a marchas forzadas porque os habéis enquistado en el anacronismo. De todas formas, una religión que se dice ser portavoz de la paz y arrasa con sangre y fuego cuando se tuerce la situación o peligra su supervivencia, es una santa (valga la acepción) hipocresía y a cada uno le llega lo que se merece. Desde luego, desde las cruzadas bálticas, hemos tenido 1000 años de cruentas y constantes guerras en nombre de un Dios celoso a quien "todo es aberrante ante tus ojos por muy bien que lo hagamos si no es por la sangre de Cristo". Yo no temo a mis dioses, les hablo, me enfado, o me alegro, pero no los veo como entes castigadores, son mis iguales. Odín es mi guía, Thor mi fuerza y coraje y Freyr mi fuente de abundancia, riqueza y prosperidad. Saludos!
25/04/12 1:01 PM
  
HEATHENPRIDE
Apreciados Señores:

Partiendo del hecho de que me defino como pagano Asatruar y por añadidura y extension, estudioso y amante de todas y cada una de las culturas ancestrales y la mitologia, me dispongo dentro del mas extricto respeto a plantearles a ustedes unas cuantas precisiones:

1- Hay en la practica de la espiritualidad Nordica bastantes vertientes y variantes, desde las confesiones reconocidas a nivel estatal como COFESION RELIGIOSA (Por lo tanto no usen la palabra "secta" y sean respetuosos), a grupos que no pretenden llegar tan lejos y sencillamente aglutinan a gentes que desean vivir con libertad sus credos personales, en estos grupos a veces (no necesariamente siempre!), aparecen las figuras de los GODI o las SEIDRKONAS, que vienen a representar el papel de sacerdotes o sacerdotisas de nuestros credos y fe, en ningun caso se les pueda tildad de "gurus", como, por razones obvias no tildariamos de "gurus" a los sacerdotes cristianos. Cada cual en su respectivo lugar y credo, acercan la religiosidad a sus hermanos. Y como ya he dicho, no siempre es obligada en la practica de la religiosidad nordica la presencia de estas figuras. Hay casos como el mio propio, de gentes que prefieren entablar una relaccion directa con sus deidades, mostrando culto particular y privado, como hacian los ancestros, en este caso particular, cada persona puede ser el propio celebrante y la relaccion es simple y directa del individuo con la deidad.

2- A nivel de credos y rituales, hay una diferencia palpable entre sus dogmas (por mi parte muy respetables para quien los haga su camino y fe) y los nuestros. Nosotros no defendemos que los dioses tengan una "imagen terrena" como ustedes, ni mucho menos que nuestro credo sea el unico y autentico. Creemos en la imagen de los dioses como un arquetipo de valores que nos sirven para vivir una existencia plena y por eso honramos a cada uno como una representacion divina de esos valores, la muestra suprema de lo que representan de bueno para la existencia humana. Tampoco pretendemos como ustedes que nuestras ofrendas sean la transposicion de nuestros dioses "no damos vida" a Odin, Freyja, Thor o cualquier otro dios con estos rituales, solo pretendemos honrarles, mostrarles con ellos nuestra devocion y respeto. Nosotros no nos arrodillamos ni veneramos el martillo porque pensemos que Thor more en el, lo portamos y veneramos como simbolo de su proteccion a los seres humanos y simbolo de fertilidad. Ovbiamente respetamos a quienes crean que su dios se trasfigura cada dia en forma de pan y vino, por unas palabras magicas que supuestamente vienen de su propio dios hecho hombre y reveladas a sus discipulos (corrijanme si esta no es una forma respetuosa y academica de definir el misterio de lo que ustedes conocen como Eucaristia), para nosotros, la "magia divina", el chamanismo Odinico y el Seidr o el estudio de las runas, son eso mismo "meditacion", "estudio", un camino a seguir para conseguir el progreso espiritual de nuestras almas.

3-Como ya ha dicho anteriormente otro hermano, nosotros no estimamos que tengamos que pasarnos la vida temiendo una "condenacion", no contemplamos la figura de un "demonio", tan solo consideramos que los seres humanos podemos faltar a las 9 virtudes, y pensamos que la reparacion de todo mal, puede y debe hacerse EN LA TIERRA, compensando a los que dañanos si son hermanos, o buscando el perdon de los dioses si son ellos los ofendidos. En todo caso, a ellos corresponde el juicio, no otorgamos a ningun hombre el poder de juzgar y perdonar mas falta, que la que a el mismo le hayamos hecho, las ofensas a los dioses solo ellos las perdonan o retienen. Con todo el debido respeto...no entendemos que representa un sacerdote en su labor de "perdonar los pecados en nombre de dios", maxime cuando es dogma universalmente conocido en el credo cristiano que DIOS PERDONA SIEMPRE. No entendemos porque entonces la necesidad de un intermediario...¿acaso ese dios no se digna a escuchar a sus fieles si no existe esa figura mediadora?. Mi dios me escucha, y yo le escucho. Entre el y yo, hay una linea fluida, entre su esencia y mi espiritu.

4- Acerca de nuestros festejos, decir que celebramos el ritmo natural de la vida , tal y como debio ser para nuestros ancestros, para ellos la vida era sencilla, solo pedian a sus deidades que les concediesen, alimento, paz y prosperidad. Y eso mismo buscamos celebrando la rueda anual en nuestros dias. Tambien rememoramos a nuestros dioses, dedicandoles festejos en su honor, y por supuesto, recordamos a los que nos faltan, para nosotros, la muerte es solo un transito, los ancestros son parte de la esencia de lo divino, ya estan con las deidades que un dia nos acogeran a todos, por eso les honramos y festejamos que les sintamos proximos y cercanos. Ustedes predican que la muerte es solo el principio de una vida gozosa en su paraiso, o de la condenacion si no han sido justos...pero entierran a sus muertos y solo se acuerdan de ellos una vez al año, poniendo flores en sus tumbas...para nosotros, los ancestros estan presentes en cada ritual, bebemos y celebramos en su memoria, porque una parte de lo que somos, es por su legado!.

25/04/12 8:18 PM

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